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Aquí se irán recopilando alfabéticamente los lugares y otros conceptos mencionados en las Sagradas Escrituras del Hinduismo.

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Ahimsa

No violencia de pensamiento, palabra y obra (ver Yamas)

Ak

Planta

Sri Rama dice a Lakshmana:

[...] "Por todas partes se escucha el delicioso croar de las ranas, que recuerda a un grupo de estudiantes de religión cantando los Vedas.
Revestidos de nuevas hojas, los árboles de las diferentes especies aparecen tan verdes y adorables como la mente de un alma errante que ha alcanzado la sabiduría espiritual.
Las hojas de las plantas Ak y Jawasa han caído al igual que, bajo un buen gobierno, los planes de los hombres maliciosos se anulan.
[...]

Aksayavata

Árbol Banyan considerado sagrado

[...] La confluencia del Ganges y el Yamuna constituye su precioso trono, mientras que el inmortal árbol banyan es su paraguas real que cautiva a los sabios. [...]

Allahabad

Ciudad

Amaravati

Ciudad de los inmortales

[...] En ambos campamentos, el sentimiento que dominaba el corazón de todos era:
“No es bueno regresar sin Sita y Rama.
Viviendo exiliados en los bosques con Sita y Sri Rama seríamos millones de veces más felices que en Amaravati, la ciudad de los inmortales". [...]

Aparigraha

Rechazo de toda posesión (ver Yamas)

Asteya

Abstinencia de robo (ver Yamas)

Ayodhya (Kosalapura)

Ciudad en la que nació Sri Rama.
Es también llamada "Kosalapura"

Tulsidas dice:

[...] La bella ciudad de Ayodhya garantiza un lugar en el cielo de Sri Rama; es famosa en todos los mundos y es la más santa entre las ciudades santas.
Hay innumerables seres vivos en este mundo que pertenecen a las cuatro especies; de todos ellos, los que dejan su envoltura mortal en Ayodhya no vuelven a nacer. [...]

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[...] La ciudad de Ayodhya se había vestido de gala; parecía como si la Noche hubiera venido a ver al Señor y, sintiéndose avergonzada a la vista del Sol, hubiera permanecido voluntariamente en forma de crepúsculo.
Nubes de incienso simbolizaban el atardecer y puñados de polvo rojo eran arrojados hacia el cielo y quedaban suspendidos en el aire, representando la luz rojiza del ocaso.
Las joyas que brillaban en los tejados de las casas parecían multitudes de estrellas, mientras que el pináculo redondo del palacio real correspondía a la hermosa luna. [...]

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[...] Aunque la ciudad de Ayodhya es siempre hermosa, al ser la bendita y sagrada morada de Sri Rama, esta vez fue adornada con hermosísimos objetos festivos por el amor que tenía la gente hacia la encarnación del amor mismo. Banderas y estandartes, cortinas y tapices colgaban de los bazares de una manera exquisita. Con jarros de oro, arcos, festones de gemas entrelazadas, briznas de hierba de Durva, plantas de arroz y guirnaldas de flores.
La gente decoraba sus casas, llenas ya de bendiciones; los caminos se rociaban de agua mezclada con polvo de sándalo, azafrán, musgo y alcanfor, y las plazas en frente de las casas se llenaban de diseños muy delicados. [...]

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[...] La soberanía de Ayodhya era la envidia incluso de Indra, el señor de los celestiales, mientras que la simple relación de las riquezas poseídas por Dasaratha avergonzaba hasta a Kubera, el dios de las riquezas; sin embargo, para Bharata, vivir en esa ciudad era tan indiferente como puede ser para una abeja vivir en un jardín lleno de flores de Champaka. [...]

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Sri Rama dice a Sita:

[...] Ahora mira la ciudad sagrada de Ayodhya, que alivia la agonía y acaba con el mal de la transmigración". [...]

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[...] Al enterarse de la llegada del Señor, la ciudad de Ayodhya se convirtió en una mina de belleza. Soplaba una brisa deliciosa, suave, fresca y fragante. El Sarayu llevaba agua clara y cristalina. [...]

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[...] Por otra parte, Sri Rama, deleite de la raza solar, como el Sol lo es para los lotos, estaba ocupado mostrando a los monos la hermosa ciudad.
"Escuchad, Sugriva, Angada y Vibhisana, santa es la ciudad y hermosa la tierra. A pesar de que todos han exaltado Vaikuntha, Mi divina morada, conocida en los Vedas y Puranas y a través de todo el mundo, no es tan querida para Mí como la ciudad de Ayodhya; pocas son las almas que conocen este secreto. Esta hermosa ciudad es el lugar donde nací; hacia el Norte fluye el santo Sarayu; cuando un hombre se baña en él consigue un lugar cerca de mí sin ninguna dificultad. Sus habitantes son muy queridos por mí; la ciudad no sólo está llena de dicha en sí misma, sino que otorga la residencia en Mi divina Morada."
Los monos, ensimismados ante las palabras del Señor, dijeron: "Bendecida en verdad es Ayodhya, que ha sido alabada por el mismo Sri Rama".

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El cuervo Kakabhusundi dice a Garuda:

[...] "Así ha sido cantado por los Vedas, Tantras y Puranas, que quien haya vivido en Ayodhya en cualquiera de sus encarnaciones llega a ser con toda seguridad devoto de Sri Rama." [...]

[...] Cada vez que el Héroe del linaje Raghu toma forma humana en la ciudad de Ayodhya por amor a Sus devotos, yo voy y me quedo en la capital de Sri Rama y disfruto del espectáculo de Sus juegos infantiles. Luego, guardando la imagen del niño Rama en mi corazón, regreso a mi ermita. [...]

Asoka

Árbol. (Literalmente, Asoka significa "el que termina con el dolor")

[...] El Jefe de los Nisada se quedó pensativo y de repente vio un hermoso árbol Asoka. Llevó al Señor de los Raghus hasta él y Se lo mostró. Sri Rama dijo que el lugar era de una belleza incomparable. [...]

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[...] El jefe Nisada se entristeció al oír a Bharata y enseguida le llevó al lugar donde el Rey de los Raghus había descansado bajo un árbol Asoka. Y con gran amor y reverencia, Bharata se postró allí. [...]

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[...] Ravana raptó a Sita y la mantuvo en el jardín de Asoka. El desdichado trató todo tipo de trucos y caricias, pero fracaso miserablemente. Al final la depositó bajo un árbol de Asoka celosamente vigilada. [...]

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Estando cautiva, Sita dice:

[...] "Oye mi oración, oh árbol de Asoka: llévate mi dolor y defiende tu nombre.
Tus frescas y tiernas hojas tienen el color de las llamas; provéeme, pues, con fuego y no lleves más allá de los límites mi agonía"
[...]

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Azamgarh

Ciudad

Badarinatha

Bosque de los Himalayas

[...] Hanuman pensó que sin agua para beber todos ellos morirían.
Subiéndose a lo alto de una colina, miró alrededor y percatándose de una cavidad en el suelo vio un extraño fenómeno.
Chakrawakas, garzas y cisnes revoloteaban en su boca y una multitud de otros pájaros se abrían camino para entrar. Bajando de la colina, Hanuman, el hijo del dios del viento, los cogió a todos y les mostró la gruta. Colocaron a Hanuman a la cabeza y entraron en la cueva sin pérdida de tiempo.
Adentrándose un poco más, vieron un jardín encantador y un lago con numerosos lotos completamente abiertos.
Allí se alzaba un hermoso templo, donde se sentaba una mujer que era la encarnación de la austeridad.
Desde una distancia, todos se postraron ante ella, y en respuesta a sus preguntas le hablaron de ellos.
Entonces ella dijo: “Id y bebed agua y alimentaros de los bellos y sabrosos frutos”.
Ellos se bañaron y tomaron algunos de los deliciosos frutos y volvieron de nuevo a donde ella estaba.
Entonces les relató su propia historia desde el principio al final y añadió: “Ahora iré y contemplaré al Señor de los Raghus. Cerrad vuestros ojos y os encontraréis fuera de la cueva. Hallaréis a Sita; no tenéis necesidad de sentir remordimiento”.
Los campeones cerraron sus ojos y abriéndolos de nuevo se encontraron en la orilla del mar.
Por su parte ella fue a donde estaba el Señor de los Raghus y acercándose a Él se postró a Sus pies de loto.
Después de suplicar al Señor, éste le concedió constante Devoción. Acatando las órdenes del Señor, partió hacia el bosque de Badarinatha, en los Himalayas, abrigando en su corazón los pies de Sri Rama, que son adorados por Brahma, el sin nacimiento, así como por el Señor Sankara. [...]

Bakula

Árbol

[...] Se trasplantaron árboles como el plátano, el mango, el Bakula, el Kadamba y el Tamala.
Estos bellos árboles estaban tan cargados de frutos que tocaban el suelo, y estaban rodeados de hermosos diseños de piedras preciosas. [...]

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Lord Shiva le describe a Uma el lago Pampa:

[...] A la orilla del lago los eremitas habían erguido sus cabañas de paja; había en cantadores árboles por todas partes.
El Champaka, el Bakula, el Kadamba, el Tamala, el Patala, el Panasa, el Palasa, el mango y otras múltiples variedades de árboles hablan echado nuevas hojas y capullos, y enjambres de abejas acudían a ellos.
[...]

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Bardo

Poeta que relata historias o hechos por medio de cantos.

Tulsidas dice:

[...] Honor al rey de los bardos, Valmiki, y al rey de los monos, Hanuman, encarnaciones de la inteligencia pura, que juguetean en los bosques sagrados encarnados en las glorias de Sita y Rama. [...]
[...] Presento mi obediencia a los bardos de la edad de Kali que han cantado las múltiples virtudes del Señor de los Raghus. [...]

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[...] Los otros príncipes dirigían también el paso de sus caballos y los bardos de la familia recitaban las glorias de su linaje.[...]

Bhadrapada

Mes del calendario Hindú que se corresponde, aproximadamente, con la última semana de Agosto y las tres primeras de Septiembre.

[...] La devoción al Señor de los Raghus es como si fuera la estación de las lluvias, y los fieles devotos, dice Tulsidas, son como la cosecha del arroz; las dos bellas sílabas del nombre "Rama" representan los dos meses de Sravana y Bhadrapada . [...]

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[...] El cielo estaba densamente cubierto con flechas en todas partes, como si fueran la descarga de las nubes que caen torrencialmente en el mes de Bhadrapada, cuando la constelación Magha, décima entre las veintisiete Naksatras, está en el Ascendente. [...]

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Bhakti

Disciplina de la devoción.

En relación al nombre de Sri Rama, Tulsidas dice:

[...] Cuando se separan los dos sonidos pierden su armonía; pero cuando se unen por naturaleza, igual que Brahma y Jiva, o los buenos hermanos Nara y Narayana, mantienen el universo y salvan al devoto.
Son hermosos adornos para los oídos de la bella dama que encarna a Bhakti y existen como el Sol y la Luna para el bien del mundo. [...]

[...] En esta Era de Kali el Nombre de Rama es el dador del objeto que se desea; es una ayuda en el otro mundo, y nuestro padre y madre en este mundo.
En el Kaliyuga no sirven ni el Karma, ni Bhakti, ni Jñana; el único recurso es el Nombre de Rama. [...]

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[...] Con Sita y Su hermano menor, Lakshmana, el Señor resplandecía en Su cabaña de hojas.
Parecía como si Bhakti, Vairagya y Jñana hubiesen aparecido en brillantes formas. [...]

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[...] Una vez, mientras el Señor estaba sentado descansando, Lakshmana se dirigió a Él con sinceras palabras:
“Oh Señor de los dioses, seres humanos, sabios y de toda la creación, animada e inanimada!
Me dirijo a Ti como a mi maestro. Mi Señor, enséñame cómo podría adorar el polvo de Tus pies y excluir cualquier otra cosa.
Háblame de la sabiduría espiritual y de la serenidad, así como de la Maya; háblame también sobre Bhakti , la cual siempre es para Ti una oportunidad de mostrar Tu gracia.[...]

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Sri Rama le responde a Lakshmana en referencia a Bhakti, la devoción:

[...] "La serenidad viene de la práctica de la virtud, mientras que la sabiduría espiritual viene de la práctica del Yoga; y la sabiduría otorga la liberación: así se declara en los Vedas.
Y lo que rápidamente ablanda Mi corazón, querido hermano, es la Devoción, la que es el deleite de Mis devotos.
Se mantiene por sí sola y no requiere otro apoyo: mientras que Jñana, Conocimiento de Dios en su aspecto absoluto, sin forma, y Vijñana, Conocimiento del aspecto limitado de Dios, con y sin forma, son dependientes.
Querido hermano, la Devoción es incomparable y es la auténtica raíz de la dicha; y sólo puede ser adquirida por la gracia del Señor.
Hay algunas formas de adquirir Devoción, un camino fácil por el cual el hombre puede alcanzarme.
En primer lugar, un hombre debe cultivar extrema devoción a los pies de los brahmanes y segundo, debe permanecer ocupado en sus propias obligaciones siguiendo las líneas descritas por los Vedas.

Esto trae consigo aversión por los placeres de los sentidos y serenidad y, a su vez, amor por Mi Culto, el Culto de la Devoción.
Esto dará constancia a las nueve formas de Devoción como son, Sravana, etcétera, y hará que la mente desarrolle afición por Mis Juegos.
De nuevo, un hombre debe ser extremadamente devoto a los pies de loto de los santos y ser persistente en la práctica de la adoración a través de su mente, palabra y acción.
Debe reconocerme como su preceptor, padre, madre, pariente, señor, dios y como todo, y debe servirme constantemente.
Cuando un devoto canta Mis glorias su cuerpo se estremece; su voz se entrecorta y sus ojos se llenan de lágrimas; está libre de la lujuria y otros vicios, orgullo e hipocresía.
Yo siempre estoy atento a la llamada de un devoto tal.
"Además, yo siempre reposo en el corazón de loto de aquellos que dependen de Mí en pensamiento, palabra y obra y que me adoran de forma desinteresada."

Lakshmana, totalmente ensimismado después de escuchar este discurso sobre la disciplina de Bhakti, inclinó su cabeza a los pies del Señor.[...]

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Kakabhusundi dice a Garuda:

[...] "Amo este cuerpo sólo porque con él nació en mi corazón esa devoción a los pies de Sri Rama, fui agraciado con ver a mi señor y todas mis dudas se desvanecieron.
"Defendí con tozudez la causa de la Devoción, por lo que el gran sabio Lomasa me maldijo; pero finalmente obtuve un don que ni siquiera los sabios reciben fácilmente. Fíjate en la eficacia de la adoración.
"Los que rechazan conscientemente esta Devoción y luchan por conseguir mera sabiduría, son como locos que dejan la vaca de la abundancia en su propia casa y van llamando por las casas buscando la planta Ak, el junco de leche, para sacar leche de ella.
Escucha, los locos que ignoran a Bhakti y buscan felicidad por cualquier otro medio, es como si quisieran cruzar el océano sin la ayuda de un bote."

Garuda se regocijó al oír las palabras de Bhusundi. Y dijo con dulzura:
"Por tu gracia, mi señor, han desaparecido de mi corazón la duda, el dolor, el error y la ilusión. He escuchado las glorias de Sri Rama y mi mente está en paz.
Mi señor, te voy a hacer una pregunta más: explícame todo claramente, oh océano de compasión.
Los santos y sabios, los Vedas y Puranas, declaran que no hay nada tan difícil de conseguir como la sabiduría.
Aunque el sabio Lomasa te enseñó esto mismo, tú no sentiste tanto anhelo por Gnosis como por la Devoción.
Explícame entonces, la diferencia entre Gnosis y Devoción".

El sagaz cuervo se sintió complacido al oír la pregunta de Garuda, y contestó:
"No hay diferencia ninguna entre Gnosis y Devoción. Las dos son igualmente eficaces en aliviar los tormentos del nacimiento y la muerte.
Sin embargo, los grandes sabios señalan alguna diferencia entre las dos.
La sabiduría, el desapego, el Yoga y la Realización, son todos masculinos en su concepción.
La fuerza del hombre es ciertamente formidable, mientras que la mujer es débil por naturaleza y poco inteligente por su nacimiento mismo.
"Pero sólo el hombre desapegado y de mente firme puede renunciar a la mujer, no el voluptuoso y sensual que ha apartado su mirada de los pies de Sri Rama. E incluso un Sabio tan iluminado sucumbe ante los encantos de una mujer hermosa en cuanto ve su cara de luna. Es la propia Maya del dios Vishnu la que se manifiesta en forma de mujer.
"Y no hablo aquí con espíritu guerrillero, sino que no hago más que exponer lo que afirman los santos, Vedas y Puranas.
Una mujer nunca se enamora de la belleza de otra mujer; es un fenómeno muy extraño.
Maya y Bhakti pertenecen ambas al género femenino.
Bhakti es amada de Sri Rama, mientras que la pobre Maya no es más que una bailarina.
El Señor de los Raghus siempre se muestra amable con Bhakti y por eso Maya tiene mucho miedo de ella.
Maya tiembla al ver a un hombre en cuyo corazón siempre reside con el mismo brillo el espíritu inigualable e inocente de la Devoción, y no puede imponer su autoridad sobre él.
Por ello, los sabios que han realizado la Verdad llaman a Bhakti fuente de todo bien. [...]

Bharatakupa

Pozo de aguas sagradas consagrado a Bharata, hermano de Sri Rama.

[...] Entonces Atri dijo a Bharata:

"Hay un hermoso pozo junto a la colina; el agua de los lugares sagrados, incomparable y tan santa y dulce como el néctar, debe ser depositada en él".
Tan pronto como recibió las órdenes de Atri, Bharata cargó sobre su cabeza todas las vasijas conteniendo el agua santa y junto a su hermano menor Satrughna y el sabio Atri y otros eremitas y santos, se encaminó hacia el pozo, insondable en su profundidad, y depositó el agua santa en este sagrado lugar.
Transportado por la alegría, el sabio Atri, amorosamente, habló así:
"Este lugar ha traído éxito a los guerreros desde tiempo inmemorial; pero al estar oculto desde hace tiempo nadie lo conoce.
Mis sirvientes señalaron este suelo como rico en subterráneos manantiales de agua y cavaron en él un gran pozo con vistas a asegurarse buena agua.
Por el decreto de la Providencia el mundo entero se ha beneficiado al arrojar en este pozo el agua de los lugares sagrados y la idea del mérito religioso que crece al bañarse en este pozo, difícilmente comprensible al intelecto ordinario, se ha convertido en algo fácilmente inteligible para todos.
Ahora la gente lo llamará por el nombre de Bharatakupa: pozo consagrado a la memoria de Bharata.
Su santidad ha sido acrecentada al haber sido mezclada agua de todos los santos lugares.
Aquellos que se sumerjan en él con devoción y con la debida ceremonia se volverán puros en pensamiento, palabra y obra".
Hablando entre ellos de la gloria del pozo todos regresaron a la ermita de Sri Rama, el Señor de los Raghus; y el sabio Atri explicó al Jefe de los Raghus el poder purificante de este lugar santo. [...]

Bheda

Método de persuasión mediante la siembra de la discordia. (ver también: Sama, Dana y Danda).
También considerada como una virtud o recurso de un rey.

[...] Sri Rama convocó a Angada, quien apareció e inclinó la cabeza a los pies de loto del Señor.
Rama, el lleno de gracia, hizo sentar a su lado con toda delicadeza y sonriendo le dijo:
“Oh hijo de Vali, tengo una gran curiosidad en mi mente; por ello quiero hacerte una pregunta. Dime la verdad, querido niño.
Ravana es el jefe de la raza de los demonios; es aclamado por todo el mundo por su incomparable poder.
Es bastante extraño que me lanzases no menos de cuatro de sus coronas; dime, hijo mío, ¿de qué ardid te valiste para poder poner manos en ellas?”


“Escucha, Oh omnisciente señor, deleitador de los suplicantes: no eran coronas sino las cuatro virtudes o recursos de un rey:
Sama, Dana , Danda y Bheda, las cuales residen en el corazón de todo rey; así dicen los Vedas, mi señor.
Ellas son los cuatro pilares de un hombre de Estado; al recordar esto, ellas mismas fueron a parar a mi señor, quien es verdadero poseedor de todas las virtudes del hombre de estado. [...]

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El sabio Kakabhusundi dice a Garuda:

[...] La felicidad y prosperidad del reino de Sri Rama iba más allá de lo que incluso Sesa, el dios serpiente, y Sarada, la diosa de la sabiduría, podían describir.
Todos eran generosos y bienhechores; hombres y mujeres por igual eran devotos de los pies de los brahmanes.
Los maridos eran fieles al voto de monogamia y también las mujeres eran fieles a sus maridos en pensamiento, palabra y obra.
En el reino de Sri Ramachandra, Danda tan sólo podía verse en las manos de un ermitaño y Bheda tenía sólo sentido en medio de los bailarines de una fiesta.
Y la palabra "Conquista" sólo se escuchaba en relación a la mente. [...]

Bhikhari

Mendigo

Un ex-rey ermitaño dice al rey Pratapabhanu:

[...] "Ahora mi nombre es Bhikhari, pues no tengo dinero ni hogar". [...]

Bhils

Tribu que habitaba en los bosques

[...] Los Kols, Kiratas, Bhils y otros habitantes del bosque prepararon hermosos cuencos hechos con hojas y llenándolas de miel pura, fina y deliciosa como el néctar, les ofrecieron con pequeños manojos de bulbos, raíces, frutas y retoños a todos los recién llegados con sumisión y humildes salutaciones, mencionando el sabor, la especie, la cualidad y el nombre de cada uno de ellos por separado. [...]

Bhogavati

Ciudad de las serpientes, capital de Patala, la región subterránea más cercana al centro de la tierra

[...] En una montaña de tres picos, llamada Trikuta, en medio del océano, había una gran fortaleza construida por Brahma mismo. El demonio Maya la renovó.
Contenía innumerables palacios de oro y joyas, y era más bella y lujosa que Bhogavati, ciudad de las serpientes, y que Amaravati, capital de Indra.
En todo el mundo era conocida por el nombre de Lanka. [...]

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Brahmacharya (ver también Vanaprastha , Garhasthya y Sannyasa)

  • Abstinencia de relación sexual (una de las 5 formas de autocontrol o Yamas)  
  • Vida de estudiante (uno de los 4 estados de vida por los que debe pasar un Bramán o todos los nacidos por segunda vez)

Braman (Brahmán, Brahmana)

Miembro de la casta sacerdotal, la más alta de las cuatro castas existentes (brahmanes, Chatrías, Vaisías o Vaishias y Sudras o Shudrás).
Son venerados como "dioses en la tierra" y, hasta el siglo V a.C, eran los únicos autorizados para recitar los Vedas.
Pueden constituir una familia.

Tras maldecirlo injustamente, los brahmanes le dicen al rey Pratapabhanu:

[...] "Aunque eres inocente, oh rey, hay cosas que suceden inevitablemente. La maldición de un bramán es algo terrible; no hay esfuerzo que pueda contrarrestarla." [...]

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[...] Por todos lados los brahmanes recitaban los Vedas, y los panegíricos cantaban alabanzas.
Las buenas noticias de que Sri Rama había roto el arco y había ganado la mano de Sita se extendieron por toda la Tierra, las regiones subterráneas y los cielos. [...]

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[...] Luego el rey reunió a las esposas de los brahmanes y les concedió ropas y ornamentos. [...]

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Sri Rama dice al sabio Valmiki:

[...]"Al ver tus pies, oh rey de los sabios, todas mis buenas obras han sido recompensadas. Ahora quiero ir donde tú me ordenes y donde no moleste a ningún anacoreta. Pues los monarcas que distraen a los ermitaños y ascetas son consumidos sin fuego.
Y mientras que la satisfacción de los brahmanes es la fuente de la felicidad, su ira consume a millones de generaciones.
Así pues, te ruego que me digas un lugar donde pueda dirigirme con Sita y Lakshmana, y donde pueda pasar un tiempo, construyendo una cabaña de hojas y hierbas."
[...]

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Sri Rama dice a Kabandha, un gandharva que había sido convertido en demonio por el sabio Durvasa:

[...] "Escucha, oh Gandharva, lo que te digo: No puedo tolerar un enemigo de los brahmanes.
"Aquel que sinceramente hace servicio a los brahmanes, los verdaderos dioses de la tierra, en pensamiento, palabra y obra, vence sobre Brahma, Shiva, sobre sí mismo y todas las otras divinidades.
"Un bramán, aun cuando te maldiga, te incite o te hable con duras palabras, es merecedor de adoración: así lo declaran los santos. Un bramán debe ser respetado, aunque esté falto de amabilidad y virtud; no sucede lo mismo con un Sudra, aunque posea muchas virtudes y sea rico en conocimiento."
[...]

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Sri Rama dice:

[...] Sólo hay un acto meritorio en este mundo: adorar los pies de los brahmanes con el pensamiento, palabra y obra. Los sabios y dioses son favorables a aquel que con pureza sirve a los brahmanes. [...]

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Sri Rama dice a Kakabhusundi:

[...] ” Ahora escucha Mi más sagrada enseñanza, que no es sólo verdadera y fácilmente inteligible sino que ha sido repetida por los Vedas y otras escrituras.
Escúchala de mí misma boca y grábala en tu mente, y abandonando todo lo demás, adórame a Mí.
Este mundo con todas sus variedades de vida, animadas e inanimadas, es una creación de Mi Maya. Yo amo todas las manifestaciones, porque todas son Mis criaturas.
" Pero los seres humanos son los más queridos para Mí. De los seres humanos, los brahmanes; de los brahmanes, aquellos versados en los Vedas; de éstos, los que practican el tipo de conducta prescrito en los Vedas; de éstos los que rechazan el placer sensual, y todavía más los sabios; de los sabios, amo más al hombre realizado; y todavía más que a este amo a mi siervo, que depende totalmente de Mí y no tiene otra esperanza.
Te vuelvo a repetir que nadie Me es tan querido como Mi devoto. Si Viranchi, el creador, no Me tuviera devoción, le amaría sólo como a todas las demás criaturas.
Y la criatura más humilde que respire si posee Devoción es amada por Mi como la vida: ésta es Mi naturaleza."
[...]

Brahmastra

Arma celestial creada por Lord Brahma

[...] Por último, Meghanada puso en su arco la flecha conocida como Brahmastra, el arma dirigida por Brahma, al mismo tiempo que Hanuman pensaba para sí:
"Si no me someto a la misma arma de Brahma, su gloria infinita será abatida por los vientos”
Meghanada lanzó la Brahmastra contra Hanuman, quien al caer aplastó a toda una hueste.
Cuando vio al mono desfallecido, le ató la cola con un nudo de serpientes y se lo llevó. [...]

Chaitra (Chait)

Primer mes del calendario lunisolar hindú que indica el inicio de la primavera. Se corresponde con los meses de Marzo y Abril del calendario Gregoriano

En referencia a su obra, Tulsidas dice:

[...] Inclinando mi cabeza al Señor Shiva, procedo a contar las hermosas virtudes de Sri Rama. Descansando mi cabeza en los pies de Sri Hari, comienzo a relatar esta historia en el año Samvat 1631. En un martes, el día nueve del mes lunar de Chaitra, esta historia esparció su brillo en Ayodhya. [...]

Chakora

Ave mitológica con forma de cuervo faisán que, estando enamorado de la luna, llora en las noches de luna llena porque su amor no es correspondido por ella.

Tulsidas dice:

[...] La historia de Rama es como los rayos de luna que bebe el pájaro chakora, y están representados por los santos. [...]

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El sabio Viswamitra contempla a Sri Rama:

[...] Y al ver a Sri Rama, el sabio se olvidó totalmente de sí mismo.
Al contemplar la belleza de Su rostro fue arrebatado, igual que el pájaro Chakora se enamora de la luna llena. [...]

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El rey Dasaratha dice, en referencia a sus hijos:

[...] Mi mente, que acostumbra a ser el desapego mismo, está extasiada al verlos, igual que el pájaro Chakora se hincha de gozo al ver la Luna. [...]

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[...] Al oír el tintinear de ajorcas, y de campanillas atadas a la cintura y los tobillos, Sri Rama pensó para sí y luego dijo a Lakshmana:
"Parece como si Cupido hubiera tocado sus cimbales intentando conquistar el universo".
Y diciendo esto, miró de nuevo en la dirección por la que venía el sonido y Sus ojos quedaron fijos en el rostro de Sita igual que el pájaro Chakora cuando contempla la Luna. [...]

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El rey Dasaratha dice a la reina Kaikeyi, madre de Bharata:

[...] Tú conoces mis sentimientos, hermosa doncella, mi mente está enamorada de tu cara como el pájaro Chakora de la Luna.
Amada mía, mi pueblo, mi familia y todo lo que poseo, mis hijos y mi propia vida están a tu disposición. [...]

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Tulsidas dice, en referencia a Bharata:

[...] La gloria sin mancha de Bharata es como la Luna sin su punto negro, mientras que la brillante razón del poeta es como la cría de un pájaro Chakora,
que permanece con los ojos fijos, sin pestañear, cuando ve alzarse la Luna en los cielos del corazón de un devoto sincero.

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Sri Rama dice a su hermano Lakshmana:

[...] "Bandadas de pájaros de Chakora fijan sus miradas en la Luna tan pronto como ésta aparece ante su vista,
al igual que los devotos de Sri Hari posan su vista en Él tan pronto como aparece ante ellos."
[...]

Chakravaka (Chakrawaka)

Ganso o cisne rojizo. Vuelan en pareja durante el día pero permanecen separados durante la noche.
Según cuenta una leyenda hindú, se trata de una pareja de amantes que, con sus ruidos, interrumpieron la meditación nocturna de unos sabios y
fueron condenados por éstos a volver a nacer como gansos sin poder encontrarse después de la puesta del sol.

Sri Rama dice a su hermano Lakshmana:

[...]"Además, la Luna crece y decrece; es la maldición de las doncellas enfermas de amor, y es devorada por Rahu cuando cruza su Órbita.
Ella causa la angustia de Chakravaka y marchita el loto.
[...]

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Luego que la reina Kaikeyi pidiera al rey Dasaratha el destierro de Sri Rama

[...]El rey se llenó de tristeza al oír estas dulces palabras igual que el pájaro Chakravaka sufre al tocarle un rayo de luna. [...]

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Luego de escuchar el consejo de Sri Rama para que no lo acompañe en su destierro:

[...] Al oír estas palabras de Su amado Señor, los ojos de Sita se llenaron de lágrimas.
Su consejo era para ella tan doloroso como la noche otoñal de luna llena es para el pájaro Chakravaka. [...]

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[...] Afligidos como los pájaros Chakrawaka, los hombres y mujeres esperaban con ansiedad el amanecer. [...]

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Sri Rama dice a su hermano Lakshmana:

[...] El pájaro de Chakrawaka está muy triste de ver la noche, así como el villano se siente celoso de ver la fortuna ajena. [...]

Champaka

Árbol

[...] Ayodhya era la envidia incluso de Indra, el señor de los celestiales, mientras que la simple relación de las riquezas poseídas por Dasaratha avergonzaba hasta a Kubera, el dios de las riquezas; sin embargo, para Bharata, vivir en esa ciudad era tan indiferente como puede ser para una abeja vivir en un jardín lleno de flores de Champaka. [...]

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Lord Shiva le describe a Uma el lago Pampa:

[...] A la orilla del lago los eremitas habían erguido sus cabañas de paja; había en cantadores árboles por todas partes.
El Champaka, el Bakula, el Kadamba, el Tamala, el Patala, el Panasa, el Palasa, el mango y otras múltiples variedades de árboles hablan echado nuevas hojas y capullos, y enjambres de abejas acudían a ellos.
[...]

Chamundas

Sirvientes de Durga, la diosa de la guerra (Parvati)

[...] Los Yoginis, siervos de la diosa Durga, almacenaban sangre en cráneos, mientras que los espíritus bailaban por los aires.
Igualmente, los Chamundas, otros siervos de Durga, cantaban canciones en diferentes tonos y golpeaban los cráneos de los guerreros muertos como si fueran muchos címbalos. [...]

Chanda (Chhand, Chamda)

  • Cuarteta utilizada en las tradiciones poéticas del norte de la India. Suelen abreviarse o identificarse como "Cham.:"
  • Prosodia Sánscrita. Estudio de la métrica poética y el verso en sánscrito que fue fundamental para la composición de los Vedas.
    Los Chandas, desarrollados por las escuelas védicas, se organizaron alrededor de siete metros principales, y cada uno tenía su propio ritmo, movimientos y estética.

En referencia al "Lago Manasa" del Sri Ramacharitamanasa, Tulsidas dice:

[...] Los bellos chaupais representan el fuerte crecimiento de los lotos; las diversas figuras poéticas constituyen las preciosas conchas que producen tan hermosas perlas. Los otros metros: Chandas, Sorathas y Dohas son como un racimo de lotos multicolores. [...]

Chandrahasa

Espada que Lord Shiva regaló a Ravana

[...] Y volviéndose a la reluciente cimitarra de Ravana, dijo

"Quita, oh Chandrahasa, la ardiente agonía de mi corazón causada el fuego de la separación del Señor de los Raghus.
Posees una fría, afilada y buena hoja; así que alíviame del peso de mi dolor"
, concluyó Sita. [...]

Chataka

Ave mitológica que únicamente bebe agua de lluvia.

En referencia a su obra, Tulsidas dice

[...] Mi fuerza es escasa y alta mi ambición; mi única esperanza es que todos los buenos hombres se complacerán al escuchar lo que digo, mientras que los malvados reirán.
Pero la risa de éstos me hará bien; los cuervos dicen que los cucos tienen la voz áspera. Las garzas ridiculizan al cisne, las ranas se burlan del pájaro Chataka y lenguas maliciosas se ríen del lenguaje hermoso. [...]

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Luego de que Sri Rama rompiera el arco de Lord Shiva:

[...] El gozo de Sita sólo se podía comparar al de un pájaro hembra Chataka al recibir una gota de lluvia cuando el Sol está en la misma longitud que la constelación Swati. [...]

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La reina Kausalya dice a su hijo Sri Rama:

[...] "Dime, querido hijo, te lo ruego, ¿cuándo llegará esa hora feliz, culminación hermosa de la piedad, virtud y alegría y suprema recompensa de la existencia humana, que es anhelada por todos los hombres y mujeres como los pájaros Chataka anhelan la lluvia otoñal cuando el Sol está en la misma longitud que la constelación Swati? [...]

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El sabio Valmiki dice a Sri Rama:

[...] "Escucha, Rama, te voy a decir los lugares donde deberías vivir con Sita y Lakshmana.
El corazón de aquellos cuyos oídos están repletos constantemente de los innumerables y hermosos ríos de las historias de Tu vida, será Tu más preciosa morada.
Y el corazón de aquellos cuyos ojos anhelan verte como el pájaro Chataka anhela ver la nube cargada de lluvia, y desdeñando ríos, océanos y lagos, se satisface con una gota de tu jugosa belleza, sólo en ese corazón que te servirá de hogar, habitaréis Tú, Lakshmana y Sita. Tú moras en el corazón de aquel cuya lengua de cisne recoge las perlas de Tus virtudes del santo lago Manasarovar de tu gloria." [...]

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El rey Dasaratha, antes de morir, dice angustiado:

[...] "No puedo esperar sobrevivir sin Rama.
¿Qué ganaré con mantener vivo este cuerpo que no ha sabido mantener mi promesa de amor?
Oh, deleite de los Raghus, querido para mí como la vida, ya he vivido demasiado tiempo sin ti.
Oh, Rey de los Raghus, que alegrabas el corazón de tu padre como una nube de lluvia deleita al pájaro chataka". [...]

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Bharata, el hermano de Sri Rama, reza al río Triveni:

[...] "Que Sri Rama me tome por malvado, y que la gente me considere enemigo de mi preceptor y maestro.
Pero haz que por tu gracia mi devoción por los pies de Sri Rama y Sita crezca día tras día.
La nube puede negar al pájaro Chataka toda su vida, y al pedirle agua puede que le descargue truenos y granizo.
Pero si el pájaro cesa de llamar a la nube perderá la estima de todos. Solamente ganará si aumenta su amor por esa nube.

Igual que el oro se vuelve más brillante al ponerse en el fuego, el amante brilla siendo fiel al lazo de devoción que le ata a los pies de su amadísimo señor." [...]

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Mientras se dirige a encontrarse con su hermano, Bharata piensa:

[...] "No importa que me rechace por poseer un corazón oscuro o me dé la bienvenida y me haga su siervo, mi único refugio son los pies de Sri Rama; él es verdaderamente un maestro noble, y toda la culpa reside en su siervo (yo).
Los únicos seres del mundo que son dignos de buena fama son el pájaro Chataka y el pez, que siempre se esfuerzan en mantener fresco su voto de fidelidad y amor." [...]

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[...] Así como la grandeza de Bharata se debe a ser el amado de Sri Rama y no a sus logros, el pájaro de Chataka es elogiado por su constancia y el cisne por su poder de discriminación (extrayendo leche del agua). [...]

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Sri Rama dice a su hermano Lakshmana:

[...] El pájaro de Chakrawaka está muy triste de ver la noche, así como el villano se siente celoso de ver la fortuna ajena.
El Chataka grita en su agonía al sufrir una excesiva sed, semejante a lo que le pasa a un enemigo de Sankara, que no conoce el descanso.
[...]

Chaupai (Caupai) (

Verso o estrofa de cuatro líneas, con métrica de cuatro sílabas, utilizada en la poesía Hindú.
Suelen abreviarse o identificarse como "Cau.:"

En referencia al "Lago Manasa" del Sri Ramacharitamanasa, Tulsidas dice:

[...] Los bellos chaupais representan el fuerte crecimiento de los lotos; las diversas figuras poéticas constituyen las preciosas conchas que producen tan hermosas perlas. Los otros metros: Chandas, Sorathas y Dohas son como un racimo de lotos multicolores. [...]

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[...] Así el Rey de los Raghus cura las maldades causadas por los cinco tipos de ignorancia en aquellos hombres que atesoran en su corazón unos pocos Chaupais de esta narración.

Chitrakuta

Montaña donde se establece Sri Rama para cumplir su exilio. Forma parte de la cordillera de Vindhya

Valmiki le indica Sri Rama dónde puede establecerse junto a Sita y Lakshmana, para afrontar el exilio:

[...] "Escucha, oh Señor de la raza solar, ahora te diré un refugio que te será muy grato en estas circunstancias.
Quédate a vivir en la colina Chitrakuta: ahí estarás cómodo; la colina es muy bella, e igualmente el bosque, guarida de elefantes, leones, ciervos y pájaros.
Tiene un río santo, glorificado por los Puranas, creado por la esposa del sabio Atri con las lágrimas de su penitencia.
Es un afluente del Ganges y se llama Mandakini, que destruye los pecados tan rápidamente como una bruja puede estrangular a los niños.
Muchos gran des sabio como Atri viven allí practicando Yoga y pronunciando fórmulas sagradas y gastando sus cuerpos con la penitencia.
Ve allí y recompensa los esfuerzos de todos, dando dignidad a esta montaña." [...]
El gran sabio Valmiki describió la infinita gloria de Chitrakuta y los hermanos se dirigieron allí con Sita y se bañaron en el río sagrado.

Sri Rama dijo: "Lakshmana, aquí hay un buen descenso que lleva al rio; arregla todo para que podamos quedarnos por aquí".
Lakshmana revisó la orilla del norte del río Payaswini y dijo: "¡Mira! Hay un remolino en esta orilla y es como un arco que tiene por cuerda al río, y por flechas el control de la mente y pecados de la edad de Kali. Armada con este arco, la Montaña Chitrakuta parece un cazador inamovible que no puede fallar en su objetivo y hace un ataque frontal".
Diciendo esto, Lakshmana señaló el lugar y Sri Rama quedó complacido al verlo.
Los dioses, al saber que aquel lugar había cautivado la mente de Sri Rama, se dirigieron a Chitrakuta con Viswakarma, jefe de los arquitectos celestiales. Todos venían disfrazados de Kols y Bhils y levantaban hermosas viviendas de hojas y hierbas. [...]

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[...] Las colinas del este y del oeste, los Montes Kailasa, Morada de Shiva, Mandara, Meru, todas las moradas de los dioses y montañas como Himalayas, cantaban las glorias del Chitrakuta.

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... El bosque era un lugar sagrado, la Discreción era su rey, y el Desapego su consejero. Así mismo, los cinco Yamas y los cinco Niyamas eran los campeones del lugar, el Monte Chitrakuta era su capital, y la Paz y la Buena Comprensión eran como reinas virtuosas.

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Contemplando la belleza de la colina de Sri Rama, Chitrakuta, el corazón de Bharata desbordaba de amor como si fuera un asceta que ha recogido el fruto de su penitencia y se regocija con el cumplimiento de su promesa.

Damaru

Pequeño tambor

[...] Los siervos de Sambhu comenzaron a engalanar a su Señor.
Sus cabellos formaban una corona y fueron adornados con una cresta de serpientes.
Como pendientes y brazaletes tenía también serpientes; su cuerpo fue rociado de cenizas y sobre el lomo llevaba una piel de león.
En su hermosa frente lucía la media luna, y el río Ganges en la corona de Su cabeza, y el hilo sagrado estaba formado por tres ojos y una serpiente.
Su garganta estaba negra del veneno tragado al principio de la creación, y llevaba una guirnalda de cráneos humanos en el cuello.
Aun vestido con sus misteriosos atavíos, seguía siendo una fuente de bendiciones y profunda misericordia.
Un tridente y un Damaru adornaban Sus manos. [...]

Dana

Método de persuasión mediante la entrega de un obsequio o regalo. (ver también: Sama, Danda y Bheda).
También considerada como una virtud o recurso de un rey.

[...] Sri Rama convocó a Angada, quien apareció e inclinó la cabeza a los pies de loto del Señor.
Rama, el lleno de gracia, hizo sentar a su lado con toda delicadeza y sonriendo le dijo:
“Oh hijo de Vali, tengo una gran curiosidad en mi mente; por ello quiero hacerte una pregunta. Dime la verdad, querido niño.
Ravana es el jefe de la raza de los demonios; es aclamado por todo el mundo por su incomparable poder.
Es bastante extraño que me lanzases no menos de cuatro de sus coronas; dime, hijo mío, ¿de qué ardid te valiste para poder poner manos en ellas?”

“Escucha, Oh omnisciente señor, deleitador de los suplicantes: no eran coronas sino las cuatro virtudes o recursos de un rey:
Sama, Dana , Danda y Bheda, las cuales residen en el corazón de todo rey; así dicen los Vedas, mi señor.
Ellas son los cuatro pilares de un hombre de Estado; al recordar esto, ellas mismas fueron a parar a mi señor, quien es verdadero poseedor de todas las virtudes del hombre de estado. [...]

Danda

Método de persuasión por uso de la fuerza, la coacción o el castigo personal. (ver también: Sama, Dana y Bheda).
También considerada como una virtud o recurso de un rey.

[...] Sri Rama convocó a Angada, quien apareció e inclinó la cabeza a los pies de loto del Señor.
Rama, el lleno de gracia, hizo sentar a su lado con toda delicadeza y sonriendo le dijo:
“Oh hijo de Vali, tengo una gran curiosidad en mi mente; por ello quiero hacerte una pregunta. Dime la verdad, querido niño.
Ravana es el jefe de la raza de los demonios; es aclamado por todo el mundo por su incomparable poder.
Es bastante extraño que me lanzases no menos de cuatro de sus coronas; dime, hijo mío, ¿de qué ardid te valiste para poder poner manos en ellas?”

“Escucha, Oh omnisciente señor, deleitador de los suplicantes: no eran coronas sino las cuatro virtudes o recursos de un rey:
Sama, Dana , Danda y Bheda, las cuales residen en el corazón de todo rey; así dicen los Vedas, mi señor.
Ellas son los cuatro pilares de un hombre de Estado; al recordar esto, ellas mismas fueron a parar a mi señor, quien es verdadero poseedor de todas las virtudes del hombre de estado. [...]

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El sabio Kakabhusundi dice a Garuda:

[...] La felicidad y prosperidad del reino de Sri Rama iba más allá de lo que incluso Sesa, el dios serpiente, y Sarada, la diosa de la sabiduría, podían describir.
Todos eran generosos y bienhechores; hombres y mujeres por igual eran devotos de los pies de los brahmanes.
Los maridos eran fieles al voto de monogamia y también las mujeres eran fieles a sus maridos en pensamiento, palabra y obra.
En el reino de Sri Ramachandra, Danda tan sólo podía verse en las manos de un ermitaño y Bheda tenía sólo sentido en medio de los bailarines de una fiesta.
Y la palabra "Conquista" sólo se escuchaba en relación a la mente. [...]

Dandaka

Bosque donde se establece Sri Rama por recomendación del sabio Agastya.
Antes de la llegada de Sri Rama, el bosque carecía de cualquier tipo de vida debido a una maldición del sabio Sukracharya. La presencia divina de Sri Rama, sin embargo, eliminó la maldición y restauró el bosque a su encanto original.

En referencia al Nombre de Sri Rama, Tulsidas dice:

[...] El Señor sólo pudo devolver la belleza al bosque Dandaka, mientras que Su Nombre purificó la mente de innumerables devotos.

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En aquellos mismos días, queriendo aliviar el sufrimiento de la Tierra, Sri Hari se había encarnado como Rey Raghu.
Renunciando a Su derecho al trono por las palabras de su padre, el inmortal Señor vagaba por el bosque Dandaka vestido de asceta.

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El Sabio Agastya aconseja a Sri Rama:

[...] "Existe, mi Señor, un encantador y santo lugar llamado Pañchavati.
Este lugar santifica al bosque Dandaka donde está situado, y le redime de la terrible maldición del gran sabio Sukracharya.
Instálate allí, oh Señor de la estirpe de los Raghus, y muestra Tu gracia a todos los sabios." [..]

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Vibhisana, hermano de Ravana, mientras se dirige a ver a Sri Rama:

[...] "Cuando llegue allí contemplaré esos pies de loto de plantas rosadas, tan suaves y agradables para los devotos.
Sí, contemplaré aquellos pies con cuyo roce fue redimida la esposa de Sri, Ahalya, que santificaron el bosque de Dandaka, aquellos que la hija de Janaka ha guardado en su pecho, que cazaron al engañoso ciervo y que vivían como un par de lotos en el lago del corazón de Shiva.
Verdaderamente soy afortunado porque voy a ver esos mismo pies.
"¡Hoy iré y pronto contemplaré con estos ojos míos esos pies en cuyas sandalias de madera permanece absorta la mente de Bharata!" [...]

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[...] Al cabo de un rato, el carro aéreo llegó al bosque más hermoso de Dandaka, morada de muchos grandes santos como Kumbhaja, Agastya y otros. [...]

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[...] Después de hablar de la purificación del bosque Dandaka, Bhusundi refirió la amistad del Señor con el rey de los buitres, Jatayu. [...]

Dharma

El deber ser

Sri Rama le explica al Sabio Narada las cualidades de los santos:

[...]“Voy a decirte, querido sabio, las cualidades de los santos en virtud de las cuales se mantienen ligados a Mí.
Ellos son maestros de las seis pasiones, lujuria, ira, codicia, pasión, orgullo y celos, sin pecado, desinteresados, firmes, no tienen pasiones, son puros, interna y externamente, están llenos de dicha y poseen ilimitada sabiduría; no tienen deseos, son moderados en su dieta, sinceros, inspiradores, conocen y están unidos a Dios; son discretos, siempre colman a los otros de honor, están libres de orgullo, poseen control sobre su mente y están muy versados en la costumbre de Dharma.
[...]

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El cuervo Kakabhusundi dice a Garuda:

[...]En todos los dominios de Sri Rama no había nadie que sufriese de ningún tipo de aflicción corporal o procedente de agentes divinos o sobrenaturales.
Todos los hombres se amaban unos a otros; cada uno seguía su propio deber, aceptando los preceptos de los Vedas.
El Dharma reinaba por todas partes con sus cuatro pilares: verdad, pureza externa o interna, compasión y caridad; nadie soñaba siquiera con el pecado.
Los hombres y mujeres eran devotos de Sri Rama y estaban preparados para alcanzar la beatitud final.
No existía la muerte prematura ni el sufrimiento; todos tenían un cuerpo sano.
Nadie estaba menesteroso, afligido o miserable; nadie era estúpido o desprovisto de buenas cualidades.
Todos eran buenos, piadosos y virtuosos, inteligentes y realizados.
Cada uno reconocía los méritos de los demás y era instruido y sabio; además, todos reconocían los servicios y beneficios recibidos y no existía la culpabilidad.[...]

Doha

Pareado utilizado en la poesía del norte de la India que consta de dos líneas, cada una de 24 instantes silábicos (Matras).
Suelen abreviarse o identificarse como "Do.:"

En referencia al "Lago Manasa" del Sri Ramacharitamanasa, Tulsidas dice:

[...] Los bellos chaupais representan el fuerte crecimiento de los lotos; las diversas figuras poéticas constituyen las preciosas conchas que producen tan hermosas perlas. Los otros metros: Chandas, Sorathas y Dohas son como un racimo de lotos multicolores. [...]

Durian

Árbol

[...] El sabio se sentó y quedó completamente inmóvil en medio del camino, su cuerpo estaba tieso como un durian, con sus pelos de punta.
El Señor de los Raghus se aproximó a él y muy complacido del estado en el que se encontraba su devoto. [...]

Dwapara Yuga (Dwaparayuga)

Una de las eras o edades (yugas), que junto a Satya, Treta y Kali conforman los ciclos de la Creación.
Se divide en dos fases, una ascendente (o de proximidad) y otra Descendente (o de alejamiento).
Durante el Dwapara Yuga Ascendente, el intelecto humano puede comprender en éste periodo las materias más sutiles, las electricidades y sus atributos, los cuales son los principios creativos del mundo externo.
Durante el Dwapara Yuga Descendente, el intelecto humano va perdiendo el poder de captar el conocimiento de las electricidades y sus atributos.

Tulsidas dice

[...] No sólo en esta edad de Kali, sino en las cuatro edades, en todos los tiempos, y en los tres planos, las criaturas se han librado del sufrimiento repitiendo el Nombre.
El mensaje de los Vedas, los Puranas y de los santos es éste: que el amor de Rama es la recompensa de toda buena acción.
En la primera edad se practica la contemplación; en la segunda, el sacrificio, en la Era de Dwapara, la adoración.
Pero esta Era de Kali está totalmente corrompida y en ella está la raíz de todas las impurezas, donde la mente del hombre se revuelca como un pez en el océano del pecado. [...]

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Luego de enumerar las características de los impíos, Sri Rama dice a Bharata:

[...] "Estos hombres perversos están ausentes en las edades de Satya y Treta; unos poquitos de ellos aparecen en la edad de Dwapara, mientras que en la edad de Kali hay multitudes de hombres así. [...]

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El cuervo Kakabhusundi cuenta a Garuda su primer nacimiento:

[...] "Escucha, oh enemigo de las serpientes: la era de Kali es una fuente inagotable de impurezas y vicios.
Pero también tiene muchas virtudes; en esta edad la liberación final es posible sin ninguna excepción. Más aún, la misma meta que se alcanza a través de la adoración de Dios, la ejecución de sacrificios o práctica de Yoga en el Satyayuga, Treta y Dwapara, son posibles de alcanzar en la era de Kali por el hombre a través del nombre de Sri Hari.

"En el Satyayuga todo el mundo posee poderes místicos y sabiduría. En esta Era, el hombre cruza el océano de la existencia mundana meditando en Sri Hari.
En la era de Treta, el hombre lleva a cabo sacrificios de todo tipo y cruza el océano de la existencia mundana dedicando sus acciones al Señor.
En la era de Dwapara los hombres cruzan el océano de las reencarnaciones adorando los pies de Sri Rama, ya que no hay otra forma de hacerlo.
Sin embargo, en la era de Kali, el hombre alcanza el fin de la existencia mundana cantando simplemente las glorias de Sri Hari. [...]

[...] La piedad tiene cuatro pilares bien conocidos, de los cuales uno predomina en la era de Kali: la caridad practicada en cualquier forma conduce al propio bien espiritual.

"Producidos por la fuerza ilusoria de Sri Rama, las características de los cuatro Yugas se manifiestan cada día en el corazón de todas las personas.

La presencia de la pura Sattva o armonía, la rectitud de mente, la visión espiritual y el sentimiento de vivacidad en el corazón, son los efectos de Satya yuga.

Abundancia de Sattva con una pequeña mezcla de Rajas, apego a la acción y toda clase de felicidad son las características de Treta.

Mucho de Rajas, un poco de Sattva y algo de Tamas, son un sentimiento mezcla de alegría y terror en el corazón son las características que distinguen a Dwapara.

Una gran proporción de Tamas con una pequeña mezcla de Rajas y antagonismo por todas partes son los efectos de Kali.[...]

Gandharvas

Seres celestiales que cantan y tocan música en las moradas de los Dioses y semidioses

[...] Cuando Brahma se dio cuenta de que había llegado el momento del nacimiento de Sri Rama, todos los dioses salieron con sus carrozas aéreas debidamente adornadas.
El cielo resplandeciente estaba lleno de sus ejércitos y grupos de Gandharvas cantaban alabanzas y hacían llover flores colocándolas en sus hermosas palmas.
El cielo resonaba con el golpear de cimbales.
[...]

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[...] Los dos hermanos siguieron adelante buscando a Sita y observando a su paso el espesor del bosque.
La espesura estaba llena de enredaderas y árboles y poblada de múltiples pájaros y ciervos, elefantes y leones.

Sri Rama derribó al demonio Kabandha tan pronto como se lo encontró en su camino; éste le contó toda la historia sobre el hechizo del que había sido víctima:
"El sabio Durvasa me maldijo; ahora el pecado ha sido redimido tan sólo con ver los pies del Señor".

"Escucha, oh Gandharva, lo que te digo: No puedo tolerar un enemigo de los brahmanes.
Aquel que sinceramente hace servicio a los brahmanes, los verdaderos dioses de la tierra, en pensamiento, palabra y obra, vence sobre Brahma, Shiva, sobre sí mismo y todas las otras divinidades.
Un brahmán, aun cuando te maldiga, te incite o te hable con duras palabras, es merecedor de adoración: así lo declaran los santos.
Un brahmán debe ser respetado, aunque esté falto de amabilidad y virtud; no sucede lo mismo con un Sudra, aunque posea muchas virtudes y sea rico en conocimiento."


El Señor dio instrucciones a Kabandha en Su propio culto, el culto de la Devoción, y estaba profundamente contento de ver la devoción de éste por Sus pies.
Recuperando su forma original, la de un Gandharva, se postró a los pies de loto de Sri Rama, el Señor de los Raghus, y ascendió al cielo. [...]

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Durante la entronización de Sri Rama en Ayodhya:

[...] En el cielo resonaban un gran número de timbales, los Gandharvas y Kinnaras, músicos celestiales, cantaban, y las ninfas celestiales bailaban para deleite supremo de dioses y sabios. [...]

Ganges (Ganga)

Río sagrado, celestial.

Tulsidas dice:

[...] También me postro a la diosa Saraswati y al río celestial Ganges, los cuales son santos y desempeñan funciones benéficas.
El uno borra el pecado mediante la inmersión y la bebida de sus aguas; la otra disipa la ignorancia cuando se recita y escucha su gloria. [...]

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El sabio Narada dice a Himavan, padre de Uma, en referencia a Lord Shiva:

[...] Toda clase de agua, pura e impura, fluye en el Ganges, pero nadie llama impuro al santo río. [...]

[...] "Los hombres santos no deben beber vino, aunque se les diga que se ha hecho con agua del Ganges; pero el mismo vino se hace puro cuando se vierte en el Ganges.
La diferencia entre un alma individual y Dios debe explicarse también así. [...]

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Lord Shiva dice a Uma:

[...] Me has pedido que cante la historia del Señor de los Raghus que tiene poder para santificar a todas las esferas igual que el río Ganges purifica al mundo entero. [...]

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Ahalya, esposa de Gautama, dice a Sri Rama:

[...] El Señor misericordioso Sri Hari puso en mi cabeza los mismos pies de loto de los que salió el santo Ganges que Shiva lleva en Su cabeza y que son adorados por Brahma." [...]

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[...] "Acompañados por Sita y el ministro Sumantra, los hermanos llegaron a Srngaverapura.
Contemplando el celestial Ganges, Sri Rama bajó del carro y cayó postrado con alegría. Lakshmana, Sita y el ministro hicieron lo mismo, y todos se regocijaron."
"Fuente de gozos y bendiciones, el Ganges trae alegría y se lleva el dolor.
Narrando muchas anécdotas referentes a él, Sri Rama contemplaba las olas del Ganges, y les hablaba de la trascendente gloria del arroyo celestial.
Se bañaron en el río y el cansancio del viaje desapareció y sus corazones se llenaron de júbilo al beber su santa agua." [...]

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[...] "Entonces el Señor de la raza Raghu se bañó en el Ganges y, después de adorar una imagen de Shiva recién hecha de arcilla, se postró a la Divinidad.
Con las manos unidas, Sita se dirigió al río celestial, Ganges:

'Madre, realiza mi deseo de que regrese con mi marido y su hermano y te pueda adorar'.

En respuesta a la plegaria de Sita, impregnada del néctar del amor, el santo río pronunció éstas felices palabras:

'Escucha, oh Vaidehi, Hija de Videha, amada esposa de Sri Rama, jefe del linaje Raghu: ¿Quién en este mundo no conoce Tu gloria?
Los hombres se convierten en maestros de los cielos cuando Tú les miras y todos los poderes sobrenaturales Te esperan con las manos unidas.
Dirigiendo esa humilde oración a mí, me has hecho un favor y me has exaltado.
Sin embargo, venerable señora, debo bendecirte, para dar cumplimiento a mis palabras.
'Con Tu amado Señor y su hermano menor volverás a salvo a Ayodhya.
Todos los deseos de Tu corazón se cumplirán y Tu brillante gloria se extenderá por todo el mundo'
.

Sita se llenó de júbilo al oír estas palabras de la diosa del Ganges. [...]

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[...] De este modo Bharata fue con todo su ejército y vio el río Ganges, que purifica al mundo entero.
Se postró ante el lugar donde Sri Rama se había bañado y dijo Sus oraciones; y su alma quedó tan extasiada como si hubiera visto a Sri Rama en persona.
Los hombres y mujeres de la ciudad se postraban y se alegraban al ver el río divino.
Sumergiéndose en el río suplicaban con las manos unidas ser favorecidos con el amor por los pies de Sri Ramachandra.
Bharata exclamó:

"¡Madre Ganges! tus arenas son deliciosas para todos, llenas de abundancia para tus devotos. Por tanto, te pido una sola cosa: que me des amor por los pies de Sita y Sri Rama".

Después de bañarse en el Ganges y recibir las órdenes de su Guru, Bharata levantó las tiendas. [...]

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Sri Rama dice, en referencia a Lord Shiva:

[...] "Aquellos que en el momento de dejar su cuerpo estén contemplando al Señor Rameswara, irán directamente a Mi esfera en el cielo.
Y el hombre que tome el agua del Ganges y la vierta sobre el Señor alcanzará la liberación siendo absorbido en Mi ser.
[...]

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[...] Mientras tanto, el coche aéreo cruzaba el río celestial y aterrizó en la orilla al lado de Srngaverapura, obedeciendo la orden del Señor.
Entonces Sita rindió adoración al río celestial y se postró a los pies de la diosa que lo presidía.
Con el alma llena de alegría, la diosa Ganges Le dio sus bendiciones diciendo: "Disfruta siempre de una vida conyugal feliz, oh hermosa señora”. [...]

Garhasthya (ver también Brahmacharya , Sannyasa y Vanaprastha )

Vida matrimonial (uno de los 4 estados de vida por los que debe pasar un Bramán o todos los nacidos por segunda vez)

Ghagra

Río

Ghat (Ghatas)

  • Literalmente, significa "peldaño"
  • Escalera o grada que conduce a un río o lago que permite la realización de rituales sagrados, tales como los baños y abluciones, o la cremación del cuerpo con el posterior ofrecimiento de las cenizas a una deidad.
  • Lugar santo en las orillas de un río sagrado

En referencia al Ramacharitamanasa, Tulsidas dice:

[...] Los cuatro diálogos más hermosos, tejidos inteligentemente en esta narración son los cuatro Ghats de este santo lago. [...]

Godavari

Río

[...] Recibiendo el permiso del sabio, Sri Rama partió y en un instante llegó cerca de Pañchavati.
El Señor se encontró con Jatayu, el rey de los buitres, y se hicieron amigos; Sri Rama se instaló cerca del Godavari, donde Él mismo se construyó una cabaña con el techo de hojas. [...]

Gomati

Río

[...] Entonces Manu dejó el trono a su hijo y partió al bosque con su esposa. El primero de todos los lugares santos es el famoso Naimisaranya, lugar sagrado que trae buena suerte al que lucha por la realización. Multitudes de sabios y fieles vivían allí. Sintiendo alegría en su corazón, el rey Manu se dirigió a ese lugar.
Yendo por el camino, el rey y la reina, de mentes firmes, parecían encarnaciones de la sabiduría espiritual y la devoción respectivamente. Al llegar a la orilla del Gomati se bañaron gozosos en su Corriente cristalina. [...]

Gorochana

Piedra o calculo que se genera en los órganos de algunos animales. Se lo utiliza como medicina o pigmento.

[...] Llenas de intenso anhelo de ver a Sri Rama, las madres comenzaron a disponerlo todo para recibir a sus hijos. La música comenzó a sonar, y Sumitra reunió artículos de buen augurio como cúrcuma, hojas de hierbas Durwa, cuajadas, hojas normales, flores, hojas de betel, raíces, arroz entero, brotes de cebada, Gorochana, arroz integral tostado y hermosos capullos de albahaca. [...]

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[...] Cuando los ciudadanos se enteraron, hombres y mujeres salieron corriendo, llenos de alegría, al encuentro de su Señor. Con platos de oro llenos de requesón, hierba de Durva, el sagrado pigmento amarillo conocido por el nombre de Gorochana, frutas, flores y hojas frescas de la planta sagrada de la albahaca, raíz de todos los bienes, las mujeres salían al encuentro del Señor, cantando y moviéndose con el majestuoso porte de un elefante. [...]

Helleric Myrobalan

Árbol

Hemanta

Una de las estaciones (Ritu) del solsticio de invierno. Corresponde al período inicial del invierno y es anterior a Sisira Ritu (final del invierno)

Tulsidas dice, en referencia al Ramacharitamanasa:

[...] El río de la gloria de Sri Rama es agradable durante las seis estaciones; es extremadamente encantador y santo en todo momento.
La boda de la Diosa Parvati con el Señor Shiva representa a Hemanta o la estación fría mientras que la fiesta en ocasión de la llegada del Señor representa a la hermosa Sisira o estación glacial. [...]

Iswara Pranidhana

Entrega y meditación en Dios (ver Yamas)

Jambu

Árbol cuyo fruto es un ciruelo negro

[...] Mientras tanto, el jefe Nisada corrió y trepó a un montículo, y alzando el brazo, exclamó a Bharata:
"Mi señor, mira a esos enormes y nobles árboles de Pakar, Jambu, mango y Tamala, en medio de los que se alza un hermoso y firme banyan, tan precioso a la vista, con su follaje oscuro y denso, el fruto rojo y la sombra perpetua, agradable durante todo el año, como si Dios hubiera juntado todo lo que posee una belleza exquisita y le hubiera dado la forma de una masa oscura y rosada.
Estos árboles, mi señor, se hallan cerca del río donde el Rey de los Raghus ha levantado su cabaña de hojas.
Frente a ellas verás gran variedad de plantas de albahaca que han plantado Sita y Lakshmana.
Y a la sombra del árbol banyan hay un bonito altar que Sita ha alzado con Sus propias manos de loto, "donde los omniscientes Sita y Rama escuchan cada día, en medio de una multitud de ermitaños, toda clase de historias y leyendas de los Agamas-Tantras, Vedas y Puranas". [...]

Jawasa o Javasa (Yavasa, Yasa, Yavasaka o Yawasa en sánscrito)

Planta.

[...] "Después de pasar catorce años en el bosque y de obedecer las órdenes de mi padre, volveré a contemplar tus pies; no dejes que tu corazón esté triste."
Las dulces palabras de Sri Rama se clavaron en el corazón de Su madre y se alojaron allí.
Alarmada al oírle hablar con tal serenidad, palideció igual que la planta Yavasaka es marchitada por el viento monzón. [...]

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Al explicarle cómo un mujer puede afectar las costumbres religiosas de un sabio, Sri Rama dice a Narada :

[...] El excesivo crecimiento de la planta de Yawasa en la forma de la destrucción, tiene lugar cuando el invierno en forma de mujer aparece. [...]

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Sri Rama dice a Lakshmana:

[...] "Por todas partes se escucha el delicioso croar de las ranas, que recuerda a un grupo de estudiantes de religión cantando los Vedas.
Revestidos de nuevas hojas, los árboles de las diferentes especies aparecen tan verdes y adorables como la mente de un alma errante que ha alcanzado la sabiduría espiritual.
Las hojas de las plantas Ak y Jawasa han caído al igual que, bajo un buen gobierno, los planes de los hombres maliciosos se anulan.
[...]

Jiva

Alma individual, Alma encarnada. Sinónimo de ego.

En referencia al nombre de Sri Rama, Tulsidas dice:

[...] Cuando se separan los dos sonidos pierden su armonía; pero cuando se unen por naturaleza, igual que Brahma y Jiva, o los buenos hermanos Nara y Narayana, mantienen el universo salvan al devoto. [...]

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Lord Shiva dice a Uma:

[...] La alegría y la pena, el Conocimiento y la ignorancia, el egoísmo y el orgullo, son características de un Jiva , Sri Rama es el Brahma omnipresente, la encarnación de la dicha suprema, el más alto señor, y el Ser más anciano. [...]
[...] Los objetos de los sentidos, los sentidos y sus diferentes divinidades, así como el Jiva, reciben su iluminación unos de otros.
El supremo iluminador de todos ellos es el eterno Rama, rey de Ayodhya.
[...]

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El rey Janaka dice al sabio Viswamitra en referencia a Sri Rama y Lakshmana:

[...] "Escúchame, mi señor, ellos se tienen una simpatía natural como la que existe entre Brahma y Jiva.” [...]

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El sabio Vasistha dice:

[...] Nadie mejor que Rama conoce los cánones de conducta, el amor, la meta suprema de la vida, los intereses mundanos.
Brahma, el Creador, Hari el Preservador, y Hara, el Destructor del Universo, el dios de la Luna, el dios del Sol y los guardianes de las diversas tierras, Maya, el poder ilusorio de Dios, Jiva, el alma individual, las distintas formas del Karma, el residuo de las acciones, y el Tiempo Espíritu, Sesa, el señor de las serpientes, los dirigentes de la Tierra y cualquier otro poder que exista, incluyendo la realización del Yoga que se exalta en los Vedas y en otras escrituras, medítalo en tu corazón y tenlo bien en cuenta, quedan supeditados a las órdenes de Sri Rama. [...]

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[...] Sri Rama caminaba a la cabeza y Lakshmana le seguía inmediatamente después, ambos tenían un aspecto encantador ataviados con sus ropas de ermitaños.
En medio de los dos, Sita, la misma Sri, la Diosa de la Prosperidad, resplandecía como la Maya, que siempre está entre Brahma el absoluto y Jiva, alma individual.

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Sri Rama dice a Lakshmana:

[...] "Sólo aquel que no conoce la Maya, ni a Dios, ni al propio Ser, merece ser llamado Jiva, alma individual. [...]

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Hanuman dice a Sri Rama:

[...] El Jiva, oh Señor, es engañado por Tu Maya y tan sólo puede ser redimido por Tu gracia. [...]

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Sri Rama dice a Lakshmana:

[...] Las montañas soportan el golpe de las lluvias al igual que un santo soportaría las burlas del perverso.
Los agitados riachuelos corren a gran velocidad de la misma forma que el perverso se sentiría exaltado hasta con una pequeña fortuna.
El agua se enturbia en el momento en que desciende a la Tierra, al igual que el Jiva, el alma encarnada, se envuelve en la Maya tan pronto como nace.
[...]

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Sugriva dice a Sri Rama:

[...] Extraordinariamente poderosa, oh Señor, es Tu Maya, que sólo puede ser quitada cuando Tú, oh Rama, muestras Tu gracia al Jiva. [...]

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Sri Rama dice:

[...] "El goce de los sentidos, hermanos, no es el todo ni el fin de la existencia humana; hasta el goce celestial es corto y acaba en dolor.
Los locos que entregan su mente a los place res sensuales, aun después de alcanzar el nacimiento humano, toman veneno en lugar de néctar.
Nadie hablará bien de aquel que coge una mazorca de maíz y desecha la piedra filosofal.
Esta alma inmortal atraviesa ochenta y cuatro millones de especies vivas dentro de cuatro grandes divisiones.
Llevada por la Maya, Mi poder ilusorio, y limitada por el Tiempo, el destino, la Naturaleza y los fenómenos de la existencia, va siempre a la deriva.
Pocas veces Dios, que ama esa Jiva, alma, sin ningún interés propio, le concede la gracia de una forma humana, verdadera balsa con la que puede atravesar el océano de la existencia, con un preceptor digno que sirva de timonel; y toda esta combinación, aunque sea difícil de conseguir, se ha puesto fácilmente al alcance del hombre.
[...]

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Kakabhusundi dice a Garuda:

[...] Sólo el Esposo de Sita es inteligencia absoluta; toda criatura animada o inanimada está sujeta a Maya.
Si todo tuviera la misma perfecta sabiduría, ¿qué diferencia habría entre Dios y Jiva, el alma individual?
Ésta se identifica con un organismo sicofísico determinado, está sujeta a Maya; y Maya, fuente de los tres Gunas, está controlada por Dios.
La Jiva es independiente, mientras que Dios depende de sí mismo.
Las Jivas son muchas, y el Amado de Lakshmi es uno y no tiene igual.
Y aunque esta diferencia, creada por Maya, es falsa, no puede desaparecer más que por la gracia de Sri Hari. [...]

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Un Brahmán dice a Lord Shiva:

[...] Vencida por Tu Maya, la estúpida Jiva vaga constantemente de un vientre a otro en medio del error. [...]

Jñana

Sabiduría, Conocimiento de Dios en su aspecto absoluto y sin forma.

[...] En esta Era de Kali el Nombre de Rama es el dador del objeto que se desea; es una ayuda en el otro mundo, y nuestro padre y madre en este Inundo.
En el Kaliyuga no sirven ni el Karma, ni Bhakti, ni Jñana; el único recurso es el Nombre de Rama. [...]

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En referencia al Ramacharitamanasa, Tulsidas dice:

[...] Los cuatro fines de la existencia humana: riquezas del mundo, mérito religioso, gozo y liberación, la exposición razonada del Jñana y Vijñana, los nueve sentimientos de la poesía, y las referencias a Japa , austeridad, Yoga y desapego del mundo, todas estas cosas representan a las hermosas criaturas acuáticas de este lago. [...]

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Uma le pide a Lord Shiva:

[...] "Y háblame de la verdad en la cual los sabios iluminados quedan completamente absortos. Describe detalladamente en qué consiste la Devoción, el Jñana o Conocimiento del Absoluto sin forma, el Vijñana o Conocimiento de la Divinidad calificada con y sin forma, y el desapego. [...]

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[...] Con Sita y Su hermano menor, Lakshmana, el Señor resplandecía en Su cabaña de hojas. Parecía como si Bhakti, Vairagya y Jñana hubiesen aparecido en brillantes formas. [...]

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Sri Rama le explica a Lakshmana:

[...]"La serenidad viene de la práctica de la virtud, mientras que la sabiduría espiritual viene de la práctica del Yoga; y la sabiduría otorga la liberación: así se declara en los Vedas.
Y lo que rápidamente ablanda Mi corazón, querido hermano, es la Devoción, la que es el deleite de Mis devotos.
Se mantiene por sí sola y no requiere otro apoyo: mientras que Jñana, Conocimiento de Dios en su aspecto absoluto, sin forma, y Vijñana, Conocimiento del aspecto limitado de Dios, con y sin forma, son dependientes.
[...]

Kadamba

Árbol

[...] Se trasplantaron árboles como el plátano, el mango, el Bakula, el Kadamba y el Tamala.
Estos bellos árboles estaban tan cargados de frutos que tocaban el suelo, y estaban rodeados de hermosos diseños de piedras preciosas. [...]

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Lord Shiva le describe a Uma el lago Pampa:

[...] A la orilla del lago los eremitas habían erguido sus cabañas de paja; había en cantadores árboles por todas partes.
El Champaka, el Bakula, el Kadamba, el Tamala, el Patala, el Panasa, el Palasa, el mango y otras múltiples variedades de árboles hablan echado nuevas hojas y capullos, y enjambres de abejas acudían a ellos.
[...]

Kailasa

Montaña, morada de Lord Shiva motivo por el cual uno de sus santos nombres es: "Señor de Kailasa"

Yajñavalkya dice a Bharadwaja:

[...] De todas las montañas la mejor y más hermosa es Kailasa, donde moran eternamente Shiva y Uma.
Numerosos Siddhas, ascetas y yoguis, dioses, kimaras y sabios, todas las almas afortunadas, residen allí y adoran a Shiva, raíz de toda alegría.
Los que ponen su mirada lejos de Hari y Hara y no aman el bien no pueden ni soñar en ir allí.
En la cima de esa montaña hay un gran árbol banyan, eternamente joven y hermoso en todas las estaciones. Es mecido por brisas suaves y fragantes, y su sombra da frescor.
Es el lugar favorito de Shiva, cantado en los Vedas. [...]

Kali (Kali Yuga o Kaliyuga)

Una de las eras o edades (yugas), que junto a Satya, Treta y Dwapara, conforman los ciclos de la Creación.
Durante el Kali Yuga la capacidad intelectual del hombre se encuentra tan alejada del poder creativo que solo capta la burda materia llena de impurezas, perdiendo todo conocimiento espiritual y contacto con el magnetismo divino.

Tulsidas dice

[...] Que ese Señor misericordioso, cuya gracia hace que el mudo hable con elocuencia y que el cojo suba por una montaña inaccesible, que quema todas las impurezas de la edad de Kali, tenga piedad de mí. [...]
[...] La historia del Señor de los Raghus, oh Tulsidas, es fuente de bendiciones y borra las impurezas de la edad de Kali. [...]
[...] Los que nacen en esta terrible edad de Kali y, aunque parecidos al cuervo en sus acciones, se visten de cisne y caminan por el sendero del mal abandonando el camino de los Vedas, los que encarnan la falsedad y son depósito de los pecados de la edad de Kali, siendo impostores al llamarse devotos de Sri Rama, siendo en realidad esclavos de Mamón, de la ira y de la pasión, los que carecen de escrúpulos y son hipócritas e intrigantes, entre todos ellos, yo ocupo el primer lugar. [...]
[...] La gloria del Nombre es Suprema en las cuatro edades y los cuatro Vedas, y especialmente en la edad de Kali, en la que no existe otro medio de salvación.
[...] No sólo en esta edad de Kali, sino en las cuatro edades, en todos los tiempos, y en los tres planos, las criaturas se han librado del sufrimiento repitiendo el Nombre.
El mensaje de los Vedas, los Puranas y de los santos es éste: que el amor de Rama es la recompensa de toda buena acción.
En la primera edad se practica la contemplación; en la segunda, el sacrificio, en la Era de Dwapara, la adoración.
Pero esta Era de Kali está totalmente corrompida y en ella está la raíz de todas las impurezas, donde la mente del hombre se revuelca como un pez en el océano del pecado.
En esta terrible Era sólo el Nombre es el árbol que da sombra, y con su pensamiento desaparecen todas las ilusiones del mundo.
En esta Era de Kali el Nombre de Rama es el dador del objeto que se desea; es una ayuda en el otro mundo, y nuestro padre y madre en este Inundo.
En el Kaliyuga no sirven ni el Karma ni Bhakti ni Jñana; el único recurso es el Nombre de Rama.
La edad de Kali es como el demonio Kalanemi, fuente de todos los engaños, mientras que el Nombre es el sabio y poderoso Hanuman.
Poniendo otra comparación, el Nombre de Rama, es el Señor manifestado en un hombre-león, y la Era de Kali es el demonio Hiranyakasipu.

Aplastando a este enemigo de los dioses, el Nombre protegerá a los devotos que lo repiten, igual que el Hombre-león protegió a Prahlada. [...]
[...] Las innumerables virtudes poseídas por Sri Rama son como un fuego ardiente que consume la leña seca de los caminos del mal, los razonamientos erróneos, las prácticas perversas, el engaño, la hipocresía y la herejía que prevalecen en la edad de Kali. [...]

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Lord Shiva dice a Parvati:

[...]"La historia de Rama es como el palmear de manos que aleja a los pájaros de la duda. Es como un hacha que corta el árbol de Kaliyuga; escúchala con reverencia, oh hija del rey de la montaña. [...]

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Tulsidas dice

[...] Por eso Tulsidas canta día y noche todas las hazañas de Sri Rama, el héroe de la estirpe de los Raghus.
Las glorias de Sri Rama destruyen las impurezas de la era Kali, controlan la mente y son una fuente de deleite.
Sri Rama es siempre propicio a aquellos que le escuchan con respeto.
Esta terrible edad de Kali es una acumulación de pecados; piedad, sabiduría espiritual, Yoga o Japa están fuera de lugar en esta edad.
Sólo aquellos que son sabios, que adoran a Sri Rama, desechan cualquier otro tipo de deseo. [...]

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Luego de enumerar las características de los impíos, Sri Rama dice a Bharata:

[...] "Estos hombres perversos están ausentes en las edades de Satya y Treta; unos poquitos de ellos aparecen en la edad de Dwapara, mientras que en la edad de Kali hay multitudes de hombres así. [...]

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El cuervo Kakabhusundi cuenta a Garuda su primer nacimiento, durante una Era de Kali:

[...] "En este Kali Yuga nací en la ciudad de Ayodhya y tomé el cuerpo de un Sudra. [...]
[...] "Aquella edad de Kali fue realmente terrible; en ella todos los hombres y mujeres estaban entregados al pecado.
Todas las virtudes habían sido tragadas por los pecados de Kali; todos los libros buenos habían desaparecido; los impostores habían promulgado unas creencias inventadas. La gente había caído presa del engaño, y la avaricia había destruido todos los actos piadosos.
Voy a describirte ahora algunas características de la Era de Kali.
"Nadie sigue los deberes de su propia casta, y también desaparecen los cuatro Asramas o estados de la vida.
Todo hombre y mujer se deleita rebelándose contra los Vedas. Los brahmanes venden los Vedas; los reyes matan a sus súbditos, el destino de cada individuo es el que a cada uno se le antoja elegir. El que realiza empresas y se dedica a la hipocresía es llamado santo por todos.
Sólo es listo el que roba al otro; el que adopta una apariencia falsa es un seguidor ardiente de las costumbres establecidas. El que se da a la mentira y sabe muchos chistes es considerado importante en la edad de Kali. Sólo es sabio y desapegado el que ha abandonado el sendero de los Vedas.

En la edad de Kali sólo es un asceta famoso el que se deja crecer mucho las uñas y lleva el pelo muy largo y enmarañado.
"Sólo aquellos que se ponen vestiduras y ornamentos repugnantes, comen cualquier cosa, ya sea comestible o no, son ascetas.
Sólo ellos son hombres perfectos, y merecen ser adorados en la Era de Kali.
Aquellos que siguen una conducta malévola son tenidos en gran estima y considerados como hombres de honor.
De la misma forma, en la Era de Kali, sólo los charlatanes son buenos oradores.

"Dominados por las mujeres, mi señor, todos los hombres danzan al son que ellas tocan, al igual que lo haría un mono controlado por su maestro.
Los Sudras instruyen a los nacidos por segunda vez en la sabiduría espiritual y portan el sagrado cordel, aceptando el peor de los regalos.
Todos los hombres están entregados a la sensualidad y a la codicia, son irritables, hostiles a los dioses, brahmanes, a los Vedas y a los santos.
Desafortunadamente, las mujeres abandonan a sus esposos y otorgan sus corazones a un amante.
Las casadas no llevan los ornamentos que deberían, mientras que las viudas se adornan a sí mismas como lo haría una mujer cuyo marido todavía está con vida.

La disciplina y el preceptor se asemejan a un hombre sordo y a un ciego: el uno no puede escuchar y el otro no puede ver. Un guía espiritual que roba el dinero a su discípulo, pero no le libera de su sufrimiento, cae en un terrible infierno.
Los padres llaman a sus hijos y les enseñan una religión que pueda llenar sus estómagos.

"Hombres y mujeres no hablan de otra cosa que del Conocimiento de Brahma, mientras que en su codicia podrían matar a un brahmán, o a su propio guía espiritual por una simple moneda.

Los Sudras discuten con los nacidos por segunda vez y mirándoles con enfado, dicen: 'Somos de alguna manera inferiores a vosotros? ¡Un buen bramán es aquel que conoce la verdad de Brahma!'

"Sólo aquellos que son codiciosos de la mujer ajena son astutos, y los que están empapados en el engaño, malicia y apegos mundanos, son hombres iluminados jurándolo por la identidad del alma individual con Brahma.

Esto es lo que siempre he visto en cada Era de Kali.

La gente así trae la ruina a aquellas extrañas almas que siguen el camino de la virtud. Aquellos que encuentran falta en los Vedas por tratar de seguir la lógica están condenados al infierno durante un Kalpa completo.
La gente de las esferas más bajas de la sociedad como los productores de aceite, alfareros y los marginados, es decir, los que cocinan y se nutren de la carne de perro, los Kiratas y Kols y los degustadores de licores espirituales, se afeitan la cabeza y entran en la orden Sannyasa de renunciadores cuando sus mujeres ya no están en este mundo y han perdido sus responsabilidades familiares.

Permiten ser adorados por los brahmanes trayéndose la ruina a sí mismos aquí y en el más allá. En cuanto a los brahmanes, son incultos, lascivos, réprobos, estúpidos y casados con mujeres de baja casta y de impúdico carácter.
Por otra parte, los Sudras practican la recitación de oraciones, austeras penitencias y siguen diversos votos sagrados. Todos los hombres siguen una conducta marcada por su propia imaginación; la variedad sin fin de acciones incorrectas que se suceden no puede ser descrita en palabras.

"En la Era de Kali existe una confusión de castas debido a la promiscuidad de las uniones matrimoniales, y en ella todos infringen las leyes sagradas.
"Los hombres cometen pecados y a cambio experimenta sufrimiento, terror, enfermedad, dolor y desolación. Ciegos por el engaño, ya no siguen el camino de la Devoción a Sri Rama, lleno de serenidad y sabiduría, y se inventan sus propios credos.

Los llamados ermitaños se construyen casas y las amueblan con lujo; la serenidad ya no mora en ellos, sino que es reemplazada por la sensualidad. A los llamados ascetas se les ve excesivamente sanos y los hombres casados viven en la miseria: las extravagancias de la Era de Kali, querido Garuda, están más allá de lo que se puede contar.
Los hombres están lejos de tener una esposa bien nacida y virtuosa, y traen a la casa alguna sirvienta, lanzando por el aire las buenas costumbres. Los hijos sólo respetan a sus padres y madres hasta que ven la cara de su esposa. Desde el momento en que se encaprichan con los parientes de su esposa, empiezan a mirar a los suyos como enemigos.

Los reyes se hacen adictos al pecado y dejan de tener algo que ver con la piedad, Cualquier rico es considerado noble.
Un braman es reconocido solo por su sagrado cordel, y un asceta por su cuerpo desnudo.

En la Era de Kali, aquel que rehúsa conocer los Vedas y Puranas es un verdadero santo y siervo de Sri Hari. Se puede ver un gran número de poetas, pero rara vez se conoce al generoso que los premia. Hay muchos que ven las faltas de los demás, pero ninguno que tenga virtudes.

En la Era de Kali el hambre es normal; por un grano de comida la gente padece multitud de miserias.

Escucha, señor de las criaturas aladas; en la Era de Kali la duplicidad, perversidad, hipocresía, malicia, orgullo, pasión, concupiscencia y arrogancia, llenaban todo el universo.

Los hombres que practican Japa, austeras penitencias y caridad, que llevan a cabo sacrificios y toman votos sagrados no lo hacen por motivos santos.
Los dioses no derraman lluvia sobre la tierra y los granos de comida no germinan.

“Las mujeres no tienen más adorno qua los risos de sus cabellos y tienen un enorme apetito. Aun cuando son miserables por su deseo de dinero, son ricas en apegos de todo tipo. Aun cuando anhelan felicidad, en su estupidez no aman la piedad. Al igual que las hombres, están atormentadas por las enfermedades y no encuentran dicha en ninguna parte. Se enfadan y pelean con los demás sin ninguna razón.

La vida de los hombres es corta: no se extiende más de cinco o diez años; sin embargo, en su orgullo confían en vivir hasta el fin de la creación. La era de Kali ha llevado al hombre a la locura: en ella nadie respeta la santidad, ni siquiera de la propia hermana o hija.

Durante ese tiempo no hay contento, discernimiento o compostura. Gente de todas clases, ya sea alta o baja, se halla en la miseria.
La envidia, las palabras duras y la codicia son desmesuradas, mientras que la rectitud de mente desaparece. La gente se encuentra aquejada de desasosiego y profundo dolor. Los deberes y reglas de conducta prescritas por los cuatro órdenes de la sociedad y estados de vida que dan abandonados.

El autocontrol, la caridad, compasión y sabiduría desaparecen, mientras que la estupidez y el fraude se extienden por doquier. Hombres y mujeres miman sus cuerpos, y los calumniadores se esparcen por todo el mundo.

"Escucha, oh enemigo de las serpientes: la era de Kali es una fuente inagotable de impurezas y vicios.
Pero también tiene muchas virtudes; en esta edad la liberación final es posible sin ninguna excepción. Más aún, la misma meta que se alcanza a través de la adoración de Dios, la ejecución de sacrificios o práctica de Yoga en el Satyayuga, Treta y Dwapara, son posibles de alcanzar en la era de Kali por el hombre a través del nombre de Sri Hari.

"En el Satyayuga todo el mundo posee poderes místicos y sabiduría. En esta Era, el hombre cruza el océano de la existencia mundana meditando en Sri Hari.
En la era de Treta, el hombre lleva a cabo sacrificios de todo tipo y cruza el océano de la existencia mundana dedicando sus acciones al Señor.
En la era de Dwapara los hombres cruzan el océano de las reencarnaciones adorando los pies de Sri Rama, ya que no hay otra forma de hacerlo.
Sin embargo, en la era de Kali, el hombre alcanza el fin de la existencia mundana cantando simplemente las glorias de Sri Hari.

En la era de Kali ni siquiera el Yoga, los sacrificios o la sabiduría espiritual, sirven para nada, la única esperanza está en cantar las glorias de Sri Rama. Quien, desechando cualquier otra esperanza, adora a Sri Rama y canta orgulloso sus glorias, cruzará sin duda alguna el océano de la transmigración.
El poder del Nombre se manifiesta así en la era de Kali.

La era de Kali posee otra sagrada virtud: en esta Era los actos virtuosos son recompensados, pero los pecados no son castigados.

"Para el hombre que tiene fe no hay otra Edad que pueda ser comparada con la de Kali, ya que en esta Era puede cruzar fácilmente el océano de la transmigración cantando las santas glorias de Sri Rama.

La piedad tiene cuatro pilares bien conocidos, de los cuales uno predomina en la era de Kali: la caridad practicada en cualquier forma conduce al propio bien espiritual.

"Producidos por la fuerza ilusoria de Sri Rama, las características de los cuatro Yugas se manifiestan cada día en el corazón de todas las personas.
La presencia de la pura Sattva o armonía, la rectitud de mente, la visión espiritual y el sentimiento de vivacidad en el corazón, son los efectos de Satya yuga.
Abundancia de Sattva con una pequeña mezcla de Rajas, apego a la acción y toda clase de felicidad son las características de Treta.
Mucho de Rajas, un poco de Sattva y algo de Tamas, son un sentimiento mezcla de alegría y terror en el corazón son las características que distinguen a Dwapara.
Una gran proporción de Tamas con una pequeña mezcla de Rajas y antagonismo por todas partes son los efectos de Kali.

El sabio distingue las características de los diferentes Yugas en su mente, renuncia bajo juramento a la falta de rectitud y se entrega a la piedad.
Las características del Espíritu del Tiempo no tienen efecto en aquel que está orgulloso de los pies de Sri Rama.
Los engaños practicados por un prestidigitador, oh rey de los pájaros, son en verdad formidables, pero los trucos de un prestidigitador no pueden engañar a su ayudante.

"El bien y el mal, producto del poder ilusorio de Sri Hari, no pueden eliminarse más que adorando a Sri Hari.
Por eso, abandonando todo deseo, uno debe adorar a Sri Hari. [...]

Kamadagiri

Montaña

[...] El amigo de Sri Rama, Guha, señaló a Bharata la joya de las montañas, Kamadagiri, hermosa por naturaleza y al lado de la cual, a orillas del río Payaswini, vivían los dos hermanos: Rama y Lakshmana, junto a Sita. [...]

Kamadanatha

Montaña

[...] El Señor de los Raghus iba en cabeza, acompañado de Sus hermanos menores, el ministro Sumantra, el Guru Vasistha y los ciudadanos.
En cuanto percibió la gran montaña de Kamadanatha, el señor de los Janakas hizo una reverencia y descendió de su carroza. [...]

Kanji

Bebida amarga que se prepara disolviendo semillas de centeno en polvo en agua.

Sri Rama dice a Lakshmana:

[...] “Bharata nunca quedaría cegado por el poder real, aunque alcanzara la posición misma de Brahma, Vishnu o Shiva.
¿Acaso unas gotitas de Kanji pueden estropear unas gotitas de leche?"
[...]

Karmanasa

Río afluente del Ganges.

Tulsidas dice:

[...] El bueno y el malo reúnen una abundante cosecha de buena reputación e infamia por sus respectivas acciones.
Aunque las virtudes del néctar, de la Luna —morada del néctar—, del Ganges —río de los seres celestiales—, y del alma piadosa, por una parte, y los defectos del veneno, del fuego, del impuro río Karmanasa —que está lleno de las impurezas de la edad de Kali— y del cazador, sean conocidos por todos, sólo lo que está de acuerdo con el gusto del hombre le parece bueno. [...]

[...] Los Vedas, los Itihasas y los Puranas afirman unánimemente que la creación de Brahma es una mezcla del bien y el mal.
Se caracteriza por estar constituida por pares opuestos como el dolor y el placer, el pecado y la virtud, el día y la noche, lo bueno y lo malo, buen nacimiento y mal nacimiento, demonios y dioses, lo alto y lo bajo, néctar y veneno, la vida feliz y la muerte, Maya y Brahma, Materia y Espíritu, el alma y Dios, abundancia y pobreza, el pobre y el rey, el sagrado Kasi o Benarés y Magadh o Norte de Bihar, el santo Ganges — rio de los seres celestiales— y el impuro Karmanasa, la tierra desierta de Marwar y la rica tierra de Malwa, el Brahma —verdadero Dios en la Tierra— y el bárbaro que se alimenta de la vaca, cielo e infierno, apego y desapego.
Los Vedas y otros libros sagrados han separado el bien del mal. [...]

Kasi (Kashi)

Ciudad.  Actualmente Benarés/Vanarasi

Tulsidas dice

[...]Los Vedas, los Itihasas y los Puranas afirman unánimemente que la creación de Brahma es una mezcla del bien y el mal.
Se caracteriza por estar constituida por pares opuestos como el dolor y el placer, el pecado y la virtud, el día y la noche, lo bueno y lo malo, buen nacimiento y mal nacimiento, demonios y dioses, lo alto y lo bajo, néctar y veneno, la vida feliz y la muerte, Maya y Brahma, Materia y Espíritu, el alma y Dios, abundancia y pobreza, el pobre y el rey, el sagrado Kasi o Benarés y Magadh o Norte de Bihar, el santo Ganges — rio de los seres celestiales— y el impuro Karmanasa, la tierra desierta de Marwar y la rica tierra de Malwa, el Brahma —verdadero Dios en la Tierra— y el bárbaro que se alimenta de la vaca, cielo e infierno, apego y desapego. [...]

[...] Venero el nombre "Rama" del jefe de los Raghus, compuesto de letras que representan al dios-fuego, el dios-Sol y el dios-Luna.
Es el mismo que Brahma, y el aliento vital de los Vedas, que Shiva, y el aliento vital de los Vedas, que no se puede calificar, y es incomparable mina de virtudes.
Es el gran hechizo pronunciado por el Señor Maheswara, que cuando lo impartía en Kasi , conducía a la liberación. [...]

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El sabio Bharadwaja dice al sabio Yajñavalkya en referencia a Sri Rama

[...] Los santos, los Puranas y Upanishads dicen también que el poder del Nombre de Rama es ilimitado.
El inmortal Señor Shiva, fuente de alegría y mina de sabiduría y bondad, lo repite sin cesar.
Hay cuatro grandes clases de seres vivos en el mundo; los que mueren en la santa ciudad de Kasi alcanzan el estado más alto.
Esto también realza la gloria del Nombre de Sri Rama, oh gran sabio, pues este mismo Nombre es impartido por el Señor Shiva a las almas que mueren en Kasi. [...]

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Lord Shiva dice a Uma en referencia a Sri Rama

[...] "Cuando veo morir a una criatura en el santo Kasi , sólo por el poder de Su Nombre puedo liberarla del dolor.
Él es mi señor, el Rey de los Raghus, el soberano de toda la creación animada e inanimada, el que conoce todos los corazones.
[...]

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Tulsidas se pregunta

[...] ¿Por qué no resides en Kasi , la morada de Sambhu y Bhavani, Diosa Parvati, sabiendo que éste es el lugar de nacimiento de Mukti, la suprema beatitud, la mina de la sabiduría espiritual y el destructor de los pecados? [...]

Khanjana (Khañjana)

Pájaro

[...] Al oír sus amorosas palabras, Sita se sintió muy tímida y sonrió dentro a la Tierra, y con una voz dulce como las notas de un cuco, la princesa de ojos de ciervo respondió

"El de gestos inocentes y cuerpo gracioso se llama Lakshmana y es mi cuñado más joven".
Luego, cubriendo su cara de luna con el borde de Su sari, miró a Su amado Señor y, bajando los párpados y lanzando luego una larga mirada a su alrededor, parecida a la del pájaro Khañjana en sus rápidos movimientos, les indicó por señas que era su esposo.
Las mujeres se sentían tan dichosas como si fueran pobres a las que se hubiera dado libre acceso a montones de riquezas.

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Sri Rama dice a su hermano Lakshmana

[...] "Las limpias aguas de los ríos y lagos aparecen tan hermosas como el corazón de un santo en el cual no existe ni el orgullo ni el apasionamiento.
Gota a gota es absorbida el agua de los ríos y lagos en la misma forma que el sabio se desprende del instinto posesivo: Sabiendo que el otoño ha llegado, el pájaro de Khanjana apareció, al igual que los frutos de bienvenida de las propias obras meritorias aparecen en el momento justo, ni antes ni después."
[...]

Kimsuka

Árbol de flores rojas

Durante la batalla entre Lakshmana y Meghanada:

[...] Los soldados heridos brillaban tanto como muchos árboles Kimsuka en flor. [...]

Kinnara

Ser sobrehumano o semidiós con cabeza de caballo o con cuerpo mitad humano mitad caballo.
Suelen ser mencionados como cantores celestiales junto a los Gandharvas, músicos celestiales.

[...]. En los cielos sonaban con gran fuerza los cimbales; damas celestiales cantaban y bailaban. Brahma y los otros Siddhas y grandes sabios alababan al Señor y le bendecían lloviendo sobre Él guirnaldas y flores de muchos colores; los Kinnaras entonaban dulces melodías. [...]

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[...] En el lugar más alto de Lanka estaba situado el más maravilloso salón, en el cual solían tener lugar los concursos de danza y música.
Ravana se dirigió allí y tomó asiento, mientras los Kinnaras comenzaban a cantar sus glorias. [...]

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[...] Los dioses, llenos de gozo, tiraban flores y hacían resonar sus timbales en el aire. Los Kinnaras cantaban sus melodías y las ninfas celestiales danzaban, montadas todas en sus carros aéreos.
La belleza del Señor unido de nuevo a Sita estaba más allá de toda medida y límite. [...]

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[...] En el cielo resonaban un gran número de timbales, los Gandharvas y Kinnaras, músicos celestiales, cantaban, y las ninfas celestiales bailaban para deleite supremo de dioses y sabios. [...]

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Kakabhusundi relata a Garuda cómo una vez cayó preso de la Ilusión:

[...] "Cada universo tenía su propio Brahma, su propio Vishnu, Shiva, Manu, regentes de todos los rincones, seres humanos, Gandharvas, espectros y duendes, Kinnaras, que tienen cuerpo humano y cabeza de caballo, Raksasas, cuadrúpedos, aves, serpientes, dioses y demonios de todas clases, y todas las criaturas tenían una forma adecuada a su propio universo.
La Tierra con su multitud de ríos, océanos, lagos y montañas, la creación entera en cada universo tenía un rasgo distintivo. En todos los universos me encontré poseído de muchas formas incomparables. [...]

Kiratas

Tribu que habita en los bosques de las montañas.

[...] Los Kols, Kiratas, Bhils y otros habitantes del bosque prepararon hermosos cuencos hechos con hojas y llenándolas de miel pura, fina y deliciosa como el néctar, les ofrecieron con pequeños manojos de bulbos, raíces, frutas y retoños a todos los recién llegados con sumisión y humildes salutaciones, mencionando el sabor, la especie, la cualidad y el nombre de cada uno de ellos por separado. [...]

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[...] "Habéis venido a este bosque como nuestros huéspedes, bienvenidos, pero no somos lo bastante afortunados como para poder serviros de alguna utilidad.
¿Qué cosa podemos ofreceros, nobles caballeros?
Leña y hojas son las únicas muestras de amistad de un Kirata y nuestro mayor servicio consiste en no robaros ni tomar vuestros utensilios y vestidos.
Somos criaturas insensibles que quitamos la vida a los demás y somos perversos por naturaleza, malvados, malintencionados y de nacimiento inferior.
Nuestros días y nuestras noches se consumen en propósitos pecaminosos, aunque ni tan siquiera tenemos ropas con que cubrirnos las espaldas y no conseguimos suficiente comida para llenarnos los estómagos.
¿Cómo hubiéramos podido ni tan siquiera soñar en albergar sentimientos piadosos a no ser por la gracia de haber visto al Deleite de los Raghus?
Desde que hemos tenido la fortuna de contemplar los pies de loto de nuestro Señor, nuestras terribles miserias y males han desaparecido." [...]

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Tulsidas dice

[...] Escucha, alma dormida: ¿quién no se ha salvado adorando a Sri Rama, purificador del que peca?
La prostituta, Ajamila, el cazador, el buitre, el elefante y muchas otras criaturas miserables han sido liberadas por Él.
Incluso los Abhiras, los Yavanas, Kiratas, Khasas, Chandalas y otras, todos ellos pecadores por naturaleza, fueron santificados con sólo pronunciar una vez Tu nombre: yo te adoro, Rama. [...]

Kiskindha

Reino, Ciudad donde vivían Vali y Sugriva

Sugriva dice a Sri Rama:

[...] "Mi señor, Vali y yo somos hermanos. El afecto que existía entre nosotros no puede expresarse con palabras.
Una vez, oh señor, el hijo del demonio Maya, conocido por el nombre de Mayavi, vino a nuestra ciudad, Kiskindha. [...]

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[...] Allá, en Kiskindha, Hanuman, el hijo del dios del viento, pensó para sí: "Sugriva ha olvidado la tarea que Sri Rama le encomendó”.
Por ello, acercándose a Sugriva, inclinó su cabeza a sus pies y trató de que éste se diera cuenta empleando los cuatro métodos de persuasión [...]

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[...] En la costa, los monos pensaban: "El tiempo límite fija do por Sugriva ha expirado, y todavía no hemos hecho nada".
Sentándose juntos, se decían unos a otros: "Sin haber obtenido noticia alguna sobre Sita ¿qué ganamos regresando a Kiskindha?."

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[...] Después de repetir la conversación del Señor con el sabio Narada y el episodio de Su encuentro con el hijo del dios viento, Bhusundi habló de la alianza de Sri Rama con Sugriva y de la muerte de Vali a manos de Él.  Luego contó cómo después de instalar a Sugriva en el trono de Kiskindha, el Señor se estableció en el Monte Pravarsana, refirió las lluvias y el otoño que siguió y habló de la ira de Sri Rama hacia Sugriva y de la consternación de éste. [...]

Kols

Tribu que habitaba en los bosques

Los Kols, Kiratas, Bhils y otros habitantes del bosque prepararon hermosos cuencos hechos con hojas y llenándolas de miel pura, fina y deliciosa como el néctar, les ofrecieron con pequeños manojos de bulbos, raíces, frutas y retoños a todos los recién llegados con sumisión y humildes salutaciones, mencionando el sabor, la especie, la cualidad y el nombre de cada uno de ellos por separado.

Kusa

Hierba.
Para leer acerca de Kusa (Kusha) el hijo de Sri Rama haga click aquí

[...] Sri Rama dijo que el lugar era de una belleza incomparable.
Luego las gentes regresaron a sus hogares, después de presentarle sus respetos, y el Rey de los Raghus se retiró para realizar Sus prácticas devocionales de la noche.
Mientras tanto Guha preparó una suave y bella cama de hierba Kusa y hojas tiernas y la esparció por el suelo.
También colocó con sus propias manos copas de hojas llenas de frutas y raíces que sabía que eran puras, deliciosas y suaves. [...]

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[...] El jefe Nisada se entristeció al oír a Bharata y enseguida le llevó al lugar donde el Rey de los Raghus había descansado bajo un árbol Asoka.
Y con gran amor y reverencia, Bharata se postró allí.
Al ver un hermoso montoncito de hierba Kusa, lo rodeó en dirección de las agujas del reloj.
Colocó el polvo de las huellas de Sri Rama en sus ojos con un amor tan puro que no se podría describir con palabras. [...]

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Bharata dice en referencia a su hermano Sri Rama

[...] "Esa joya del linaje Raghu, personificación de la dicha y mina de alegría y bendiciones, duerme en el suelo sobre la hierba Kusa.
Realmente los caminos de la Providencia son inexorables.
Sri Rama nunca había oído hablar del sufrimiento: el rey, nuestro padre, le cuidaba como al árbol de la vida. [...]

[...] "Vestidos con pieles de ciervo, alimentándose de frutas, descansando en lechos de hierba Kusa y hojas, y parando bajo los árboles, están expuestos al frío y el sol, la lluvia y la tormenta. [...]

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[...] Inclinando su cabeza a los pies de la madre de Sri Rama, Kausalya, y de su preceptor, el sabio Vasistha, y recibiendo el permiso de las sandalias del Señor, Bharata, auténtico defensor de la rectitud, construyó una cabaña de hojas en Nandigrama y trasladó allí su morada.
Con una mata de enmaraña dos cabellos en su cabeza y vestido con ropas de ermitaño, escarbó profundamente la tierra y esparció allí una capa de hierba de Kusa. [...]

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[...] Una vez terminadas sus rutinas de las primeras horas de la mañana y de recibir el permiso de Sri Rama, Atri y del preceptor, el sabio Vasistha, los dos hermanos, Bharata y Satrughna, comenzaron a caminar por el bosque, unidos al nombre de Sri Rama y acompañados de sus súbditos, todos ellos ataviados con simples vestiduras.
Sin poder evitar el sentirse incómoda al saber que los dos hermanos caminaban sin zapatos sobre sus delicados pies, la Tierra suavizó su superficie y escondió en su cuerpo todas las cosas desagradables, duras y difíciles de ver, como las puntiagudas briznas del espinoso césped de Kusa, piedras y grietas. [...]

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[...] Calmando a su hermano Lakshmana, el Señor de los Raghus se fue a la orilla del mar.
Primero inclinó la cabeza y saludó al océano y luego, extendiendo hierba Kusa en la playa, se sentó allí. [...]

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[...] Mientras que la mente de Bharata se ahogaba en el océano de la separación de Sri Rama, el hijo del dios del viento, Hanuman, en forma de un Bramán, llegó como un buque a rescatarlo.
Se encontró a Bharata sentado en una mata de hierba Kusa, con el cuerpo enflaquecido, el oscuro cabello enrollado a modo de corona, las palabras "Rama, Rama, Raghupati" en los labios, y un torrente de lágrimas en los ojos. [...]

Lanka (Lankapura)

Ciudad fortaleza que el demonio Ravana quitó a los Yaksas convirtiéndola en la capital de su reino.

[...] En una montaña de tres picos, llamada Trikuta, en medio del océano, había una gran fortaleza construida por Brahma mismo. El demonio Maya la renovó.
Contenía innumerables palacios de oro y joyas, y era más bella y lujosa que Bhagavati, ciudad de las serpientes, y que Amaravati, capital de Indra . En todo el mundo era conocida por el nombre de Lanka. El océano la rodeaba por todos lados. Tenía una fuerte muralla de oro y joyas, de una belleza arquitectónica indescriptible.
Aquel escogido por Sri Hari para ser el jefe de los demonios en una Era determinada, podía vivir allí con su ejército.
Grandes guerreros habían vivido allí. Y todos fueron exterminados por los dioses.
Ahora, por orden de Indra, estaba ocupada por una guarnición de diez millones de guardias de Kubera.
Habiéndose enterado de esto, Ravana preparó a su ejército y sitió la fortaleza. Al ver a sus fieros guerreros, los Yaksas huyeron para salvar sus vidas. Y Ravana se apoderó de la ciudad.
Estaba muy complacido con lo que veía, y toda su preocupación de encontrar una buena capital había desaparecido.
Al ver que la ciudad era de una belleza natural, e inaccesible a los demás, Ravana estableció allí su capital. Asignó las diversas zonas a sus seguidores, y así los contentó. [...]

[...] Subiendo la colina, Hanuman reconoció a Lanka, la más maravillosa fortaleza por encima de toda descripción.
Era muy alta y el océano la rodeaba por todos lados. Sus murallas de oro irradiaban un gran brillo por todo alrededor.
La ciudad encantada estaba rodeada de una fortificación de oro incrustada con piedras preciosas de varios tipos, y en ella había hermosas - casas, cruces de caminos, bazares, y agradables calles y senderos y estaba adornada de múltiples formas.
¿Quién podría contar las multitudes de elefantes, caballos y mulas, las muchedumbres de soldados a pie y en carrozas, y las tropas de demonios de todo tipo —formidable hueste, más allá de toda descripción—?
Bosquecillos y huertos, jardines y parques, lagos a la vez que pozos, tanto grandes como pequeños, parecía todo ello encantado; hijas de seres humanos, Nagas, dioses y Gandharvas cautivaban con su belleza hasta la mente de los ermitaños luchadores, y dotadas de formas como montañas rugían fuertemente.
Por las distintas callejuelas luchaban con toda variedad de formas unos con otros y se desafiaban a duelo.
Diez mil de los campeones de formas terroríficas guardaban la ciudad cuidadosamente por todos los sitios. [...]

Madhu

Espíritu del verano

[...] Sri Rama iba delante y Lakshmana detrás, y ambos iban vestidos de ascetas.
Entre ellos brillaba Sita como la Maya, la Energía Divina, que se encuentra entre Brahma y el alma individual.
Su belleza se podría comparar a la de Rati, esposa del dios del amor, resplandeciente entre Madhu, espíritu del verano, y el dios del amor. [...]

Madhuvana

Bosque, jardín. Fruto.

[...] En el camino todos entraron en el jardín de Sugriva llamado Madhuvana y con el consentimiento de Angada comenzaron a comer el suculento fruto.
Cuando los guardias interfirieron, fueron golpeados hasta que huyeron.
Todos se acercaron a Sugriva y se quejaron de que el príncipe Heredero había devastado el jardín real.
Sugriva se regocijo al oír esto, pues concluyó que los monos debían haber regresado después de cumplir la misión del Señor.
"Si no hubieran podido conseguir noticias de Sita, no se hubieran atrevido jamás a comer el fruto de Madhuvana."
Mientras el rey estaba reflexionando de este modo, los jefes de los monos llegaron con sus bandos. Acercándose, inclinaron todos sus cabezas ante sus pies, y el Señor de los monos los recibió a todos muy cordialmente y les preguntó por su bienestar.  [...]

Magha

Mes. Décima constelación o Nakshatra que forma parte del zodíaco de la Astrología Védica

[...] En el mes de Magha, cuando el Sol entra en el signo de Capricornio, todo el mundo visita la principal ciudad santa, Prayaga.
Ejércitos de dioses y demonios, Kinnaras y hombres, se bañan con devoción en el triple río del Ganges, Yamuna y Saraswati. [...]

[...] Se bañan durante todo el mes de Magha y luego cada uno regresa a su ermita.
Todos los años hay un gran regocijo, y tras haber realizado sus abluciones cuando el Sol está en Capricornio, todos los sabios se dispersan. [...]

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[...] El cielo estaba densamente cubierto con flechas en todas partes, como si fueran la descarga de las nubes que caen torrencialmente en el mes de Bhadrapada, cuando la constelación Magha, décima entre las veintisiete Naksatras, está en el Ascendente. [...]

Mainas

Aves de la familia de los mirlos (estorninos), con capacidad de reproducir los timbres de la voz humana

Tulsidas dice

[...] Los loros y los mainas frecuentan la casa de los virtuosos y de los malos respectivamente;
y mientras que unos repiten el nombre de Rama, los otros descargan un montón de injurias. [...]

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[...] Los loros y mainas adiestrados por la princesa Janaki y guardados en jaulas de oro, gritaban con dolor: "¿Dónde están las hijas de Videha?"
Al oír sus lamentos, ¿quién sería capaz de soportar aquel panorama?
Si las aves y las bestias sufrían de este modo, ¿qué se puede decir del corazón humano? [...]

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[...] Los niños enseñaban a los loros y Mainas a repetir las palabras: "Rama, Raghupati, el Señor de los Raghus, el Protector de sus devotos". [...]

Mainaka

Montaña

[...] Cuando vio al buitre acercándose a él como la Muerte, el monstruo de diez cabezas (Ravana) se volvió y dijo: “¿Es el monte Mainaka o Garuda, el rey de los pájaros? [...]

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[...] Hanuman estaba verdaderamente gozoso de oír la animadora charla de Jambavan. Y dijo: "Esperadme, hermanos, soportando penurias y viviendo de tubérculos, raíces y frutas, hasta que vuelva a ver a Sita. Estoy seguro que nuestro propósito será cumplido pues me siento muy bien de ánimo"
Diciendo esto e inclinando después su cabeza a todos ellos se marchó lleno de gozo con la imagen de Sri Rama grabada en su corazón.
Había una hermosa colina en la costa; Hanuman, sin esfuerzo, subió a su cima. E invocando una y otra vez al Héroe de la estirpe Raghu, el hijo del dios del viento saltó con toda su fuerza.
Inmediatamente la colina en la que se apoyó, se hundió hasta la región más baja.
Hanuman corrió hacia fuera como si hubiera sido la infalible flecha de Sri Rama.
Sabiendo que era el emisario de Rama, la deidad que dirige el océano, habló así a la montaña Mainaka: "Alíviale de su fatiga, oh Mainaka, permitiéndole que descanse en ti''.
Hanuman tocó la montaña con su mano y luego se inclinó ante ella diciéndole: "No puede haber descanso para mí hasta que haya realizado el trabajo de Sri Rama". [...]

Malaya

Montaña del sur de la India. Es, en realidad, una cadena de montañas.

Tulsidas dice:

[...] Mi obra será preciosa para todos por estar unida a la gloria de Sri Rama, igual que cualquier tipo de madera se transforma en sándalo y es digno de adoración al contacto con la montaña Malaya, y nadie se fija en la cualidad de la madera de esa región. [...]

Mamón (Mammon)

Demonio de la codicia y avaricia

Tulsidas dice:

[...] Los que nacen en esta terrible edad de Kali y, aunque parecidos al cuervo en sus acciones, se visten de cisne y caminan por el sendero del mal abandonando el camino de los Vedas, los que encarnan la falsedad y son depósito de los pecados de la edad de Kali, siendo impostores al llamarse devotos de Sri Rama, son en realidad esclavos de Mamón, de la ira y de la pasión, los que carecen de escrúpulos y son hipócritas e intrigantes, entre todos ellos, yo ocupo el primer lugar. . [...]

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Sri Rama dice al demonio Vibhisana, hermano de Ravana:

[...] "Escucha, amigo, voy a hablarte de mí naturaleza, conocida por Burundi, Sambhu y Parvati.
Si un hombre ha sido enemigo de toda la creación animada e inanimada y viene aterrorizado a Mí, buscando Mi protección y desechando la vanidad, la falsedad, la hipocresía y todo tipo de artimañas, yo en un instante hago de él un santo.

Los lazos de afecto que atan a un hombre a su madre, padre, hermano, hijo, esposa, cuerpo, riqueza, casa, amigos y relaciones son como hilos que un alma piadosa recoge y trenza en una sola cuerda con la que ata su alma a Mis pies.

Ese ser mira a todo con los mismos ojos, no tiene ningún deseo y su mente está libre de alegría, pena y temor.
Un santo así reside en Mi corazón igual que el Mamón habita en el corazón de un hombre codicioso.

Sólo los santos como tú son queridos por Mí, y por nadie más me encarno en un cuerpo.
[...]

Manasa (Manasarovar, Manas Sarovar o Manasarovara)

Lago sagrado de la región del Tíbet

El sabio Valmiki dice a Sri Rama:

[...] "Tú moras en el corazón de aquel cuya lengua de cisne recoge las perlas de Tus virtudes del santo lago Manasarovara de tu gloria.[...]

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[...] Entonces Bharata invocó en su corazón a la encantadora diosa Sarada, la cual vino desde el lago Manasarovar de su mente hasta su boca de loto. [...]

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Al final de su obra, El Ramacharitamanasa, Tulsidas dice::

[...]El misterio "Manasa-Ramayana", historia de Sri Rama considerada en forma figurada como el lago Manasa, que fue compuesta por el bendito Señor Sambhu, el más grande de los poetas, con el objeto de alcanzar una devoción constante a los pies de loto del hermosísimo Sri Rama, ha sido de este modo transmitida por Tulsidas en lengua vulgar para dispersar la tristeza de su corazón, dedicándola conscientemente al Nombre de Sri Rama, Señor de los Raghus.

Este glorioso, santo, purificador, bendito y claro lago Manasa de las hazañas de Sri Rama siempre es motivo de felicidad; proporciona sabiduría y devoción, destruye el engaño y la impureza y está lleno hasta el borde con las aguas del amor.

Los hombres que se zambullen devotamente en él nunca son consumidos por los rayos ardientes de sol de la ilusión mundana. [...]

Mandaha

Una clase de demonio

Mandakini (Mandakaini)

Río santo, afluente del Ganges. Se dice que fue creado a partir de las lágrimas de penitencia de Anasuya, esposa del sabio Atri.

Valmiki le indica Sri Rama dónde puede establecerse, junto a Sita y Lakshmana, para afrontar el exilio:

[...] "Escucha, oh Señor de la raza solar, ahora te diré un refugio que te será muy grato en estas circunstancias.
Quédate a vivir en la colina Chitrakuta: ahí estarás cómodo; la colina es muy bella, e igualmente el bosque, guarida de elefantes, leones, ciervos y pájaros.
Tiene un río santo, glorificado por los Puranas, creado por la esposa del sabio Atri con las lágrimas de su penitencia.
Es un afluente del Ganges y se llama Mandakini, que destruye los pecados tan rápidamente como una bruja puede estrangular a los niños." [...]

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[...] El río celestial Ganges, Saraswati, el Yamuna nacido del Sol, Narmada, hija del Monte Mekala, el bendito Godavari y los otros lagos, mares, arroyos y ríos, alababan al Mandakini. [...]

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[...] Allí, Bharata y todo su cortejo se bañaron en el sagrado Mandakini.
Luego, dejando a toda la gente a la orilla del río y recibiendo el permiso de sus madres, su preceptor, el sabio Vasistha y el ministro Sumantra, se dirigió al lugar donde se hallaban Sita y Sri Rama, llevando con él al jefe Nisada y a su hermano menor Satrughna.
Pensando en lo que su madre había hecho, comenzó a cavilar en su mente así

“Al oír mi nombre, Sri Rama, Lakshmana y Sita se irán de aquí a otro lugar." [...]

Mandara

Monte

Lord Brahma dice:

[...] Los sabios, Siddhas y todos los dioses, llenos de temor, se postran a los pies de loto del Señor que sirve, como el Monte Mandara, para cruzar el océano de la existencia mundana, que es bello en todos sus aspectos, morada de virtudes y encarnación de la dicha." [...]

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[...] Suponiendo que hubiera un océano de néctar en forma de belleza, y la tortuga que sirviera para cruzarlo fuera una encarnación de la belleza suprema, y si el esplendor mismo tomara la forma de una cuerda, y el sentimiento amoroso cristalizara y tomara la forma del Monte Mandara y el dios del amor revolviera este océano con sus propias manos, y si al revolverlo naciera Lakshmi, fuente de toda belleza y felicidad, el poeta no podría ni siquiera por un momento compararlo con Sita. [...]

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Pidiéndole acompañarlo al exilio, Lakshmana dice a su hermano Sri Rama:

[...] "Mi señor, me has dado un buen consejo, pero me siento incapaz de seguirlo.
Sólo los hombres nobles que tienen dominio sobre sí mismos y son ejemplos de virtud están listos para aprender el mensaje de los Vedas y la moral.
Yo no soy más que un niño que crece con tu amoroso cuidado; ¿puede el cisne levantar el Monte Mandara o Meru?
Yo no conozco maestro ni padre ni madre; créeme, mi señor.
[...]

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[...] Por el amor de los dioses en la forma de santos, el Héroe todo compasivo de la estirpe de los Raghus extrajo este néctar de amor agitando las profundidades sin fondo del alma de Bharata; y la separación de Él estaba representada por el Monte Mandara, que servía de utensilio para agitar ese océano de amor. [...]

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El sabio Atri dice a Sri Rama:

[...] "Me postro ante Ti, amante de tus devotos, compasivo y amable.
Adoro Tus pies de loto, que tienen el poder de otorgar a Tus amantes desinteresados un lugar en Tu propia morada.
Tu cuerpo es exquisitamente hermoso; eres el monte Mandara que puede agitar el océano de la existencia mundana.
Tus ojos son como lotos llenos de vida y liberas a Tus seguidores del orgullo y otros vicios. [...]

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Lord Shiva le suplica a Sri Rama:

[...] "Tú eres generoso más allá de toda imaginación, fuerte escarcha que destruyes el lecho de lotos de los deseos sensuales, y además desempeñas el papel de Monte Mandara, destruyendo así el océano de la existencia mundana; suavemente disipas mis miedos, al nacimiento y a la muerte, llévame, pues más allá del tempestuoso océano de la existencia mundana. [...]

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El cuervo Kakabhusundi dice a Garuda:

[...] "Los Vedas son comparables al océano de la leche; la sabiduría espiritual desempeña el papel del Monte Mandara; los santos son los dioses que extraen el néctar de las leyendas sagradas, y la Devoción representa su dulzor.
Usando el Desapego como escudo protector y matando con la espada de la sabiduría a los enemigos de la vanidad, la avaricia y la infatuación, la Devoción a Sri Hari siempre triunfa." [...]

Manes

Los ancestros deificados. Las almas de los antepasados

Tulsidas dice:

[...] Honro a los dioses, demonios, seres humanos, Nagas, pájaros, espíritus, manes, y Gandharvas, Kinnaras y Raksasas.[...]

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[...] Mientras Sri Rama iba hacia delante, los hombres y mujeres de la ciudad se regocijaban y se estremecían.
Invocando a los manes y dioses, y recordando los actos buenos del pasado, rezaban:
"Si nuestros méritos son de algún valor, oh señor Ganesha, haz que Rama rompa el arco de Shiva como si fuera el tallo de un loto". [...]

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La reina Kausalya, madre de Sri Rama, le dice:

[...] "Que todos los dioses y manes te protejan, Señor de la Tierra, como los párpados protegen a los ojos. [...]

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Valmiki le indica Sri Rama dónde puede establecerse junto a Sita y Lakshmana, para afrontar el exilio:

[...] "Oh Rama, quédate en la mente de aquellos cuya nariz inhala con devoción la fragancia de las ofrendas sagradas presentadas a Ti, que sólo comen lo que se ha ofrecido a Ti y visten con ropas dedicadas primero a Ti, cuyas cabezas se inclinan con sumisión ante un dios, maestro o bramán, cuyas manos adoran los pies de Sri Rama todos los días, que tienen fe sólo en Rama y que acuden siempre a los lugares que Rama considera sagrados.
Los que siempre están pronunciando el Mantra de Rama, rey de las fórmulas sagradas y Te adoran a Ti y a Tus amigos, que ofrecen agua a los Manes y derraman oblaciones en el fuego sagrado, que dan de comer a los brahmanes y les hacen abundantes regalos, que consideran a su preceptor más grande que Tú mismo y le esperan con todo honor y devoción. [...]

Maru

Región desértica

[...] “Erais totalmente inaccesibles para nosotros, tanto como la corriente del río celestial Ganges lo es para la tierra desértica de Maru". [...]

Maruts

Las escrituras sagradas nos dicen que hay cuarenta y nueve variedades de vientos, cada uno dirigido por un dios diferente; estos dioses son conocidos colectivamente como los Maruts.
En el curso normal es únicamente en el tiempo de la disolución final cuando todos estos vientos son soltados por el dios de la destrucción.

Maya

Energía Divina, Poder Ilusorio de Dios, Velo de ignorancia que no permite al alma individual (Jiva) identificarse con la Unidad Absoluta.

Tulsidas dice:

[...] Adoro al Señor Hari, conocido por el nombre de Sri Rama, el ser superior, más allá de todas las causas, cuya Maya hace balancearse al universo entero incluyendo a los dioses nacidos de Brahma y a los demonios, cuya presencia llena de realidad el mundo de las apariencias—hasta el falso concepto de que la serpiente se explica en relación con la cuerda— y cuyos pies son el único barco para los que desean cruzar el océano de esta existencia. [...]
[...] Tanto el bien como el mal, han cobrado vida por el Creador; son los Vedas los que los han diferenciado al considerar los méritos de uno y los deméritos del otro.
Los Vedas, los Itihasas y los Puranas afirman unánimemente que la creación de Brahma es una mezcla del bien y el mal.
Se caracteriza por estar constituida por pares opuestos como el dolor y el placer, el pecado y la virtud, el día y la noche, lo bueno y lo malo, buen nacimiento y mal nacimiento, demonios y dioses, lo alto y lo bajo, néctar y veneno, la vida feliz y la muerte, Maya y Brahma, Materia y Espíritu, el alma y Dios, abundancia y pobreza, el pobre y el rey, el sagrado Kasi o Benarés y Magadh o Norte de Bihar, el santo Ganges — rio de los seres celestiales— y el impuro Karmanasa, la tierra desierta de Marwar y la rica tierra de Malwa, el Brahma —verdadero Dios en la Tierra— y el bárbaro que se alimenta de la vaca, cielo e infierno, apego y desapego. Los Vedas y otros libros sagrados han separado el bien del mal. [...]
[...] Por la acción de los tiempos, de las viejas costumbres y el Karma del pasado, incluso los buenos se alejan de la bondad bajo la influencia de Maya. [...]

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Sati se pregunta:

"Sankara es el Señor mismo del universo y es digno de adoración universal; los dioses, los hombres y los sabios inclinan su cabeza ante El.
Sin embargo, presentó su obediencia a este príncipe, describiéndole como el Ser Supremo que es todo verdad, Conciencia y Dicha.
Se quedó absorto contemplando su Belleza y sintió una ola de emoción en Su corazón, que no pudo controlar."
"El Supremo Eterno que todo lo impregna, no creado, indivisible, libre de deseo, más allá de la Maya y de toda distinción, que ni siquiera los Vedas pueden comprender, ¿puede tomar forma humana?
[...]

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Lord Shiva responde a Sati:

[...] "El que se ha encarnado como la Joya de la raza Raghu por el bien de Sus devotos no es otro sino el Supremo Eterno que todo lo penetra estando libre de todo, Rey de todos los mundos y dominador de la Maya en quien todos los sabios, yoguis y siddhas meditan constantemente con una mente pura y cuya gloria es cantada en los Vedas, Puranas y otras escrituras con frases negativas, diciendo 'no es esto ni tampoco esto'."
Aunque el Señor Shiva repitió esto una vez tras otra, sus palabras no aliviaron el corazón de Sati.
Entonces el gran Señor Shiva, sonriendo y sintiendo en Su corazón el poder de la Maya creado por Sri Hari, le dijo

"Si tienes esa gran duda en tu mente, ¿por qué no vas y lo ves por ti misma?" [...]

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Los sabios dicen a Parvati:

[...] "Tú eres Maya, mientras que Shiva es Dios mismo. Vosotros sois los padres del universo entero." [...]

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Lord Shiva dice a Uma:

[...] "Él es el señor de la Maya y la fuente de sabiduría y virtudes. Y debido a Su realidad, hasta la Materia inconsciente parece real a través de la ignorancia." [...]

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El sabio Yajñavalkya dice al sabio Bharadwaja:

[...] "La Maya del Señor de los Raghus es portentosa. Ningún hombre nacido en este mundo está libre de su encanto." [...]
[...] La Maya del Señor creó una ciudad de ochocientas millas cuadradas. Las múltiples bellezas arquitectónicas de esa ciudad eran superiores incluso a las de la propia capital de Vishnu.
Estaba habitada por hombres y mujeres hermosos, que se podrían tomar por encarnaciones del dios del amor y de su esposa Rati.
Un rey, llamado Silanidhi, gobernaba la ciudad; poseía muchísimos caballos, elefantes y tropas de soldados. Contaba con la grandeza y el lujo de cien Indras, y era una fuente de gracia, esplendor, poder y sabiduría.

Tenía una hija llamada Viswamohini, cuya belleza extasiaba incluso a Lakshmi. Era la encarnación misma de la Maya de Sri Hari, poseedora de todas las virtudes. ¿Quién podría describir su encanto?
La princesa iba a casarse por elección propia; innumerables reyes llegaron a la ciudad ofreciéndose como pretendientes.
El sabio Narada entró en la ciudad y comenzó a preguntar a la gente. Al enterarse de todo lo ocurrido allí, se dirigió al palacio del rey. El rey le rindió honor y le ofreció un asiento.

El rey presentó la princesa a Narada, y dijo: "Dime, pensándolo bien, todo lo bueno y lo malo que hay en ella".
Al ver su belleza, el sabio olvidó completamente su desapego y se quedó contemplándola mucho rato. Cuando leyó los signos de buen augurio en su cuerpo, se perdió en el ensueño. Estaba muy feliz en su corazón, pero no podía mencionar abiertamente esos signos de felicidad.
"El que se case con esta muchacha —se dijo a sí mismo—, se volverá inmortal, y nadie podrá vencerle en el campo de batalla. Aquel que sea elegido por la hija de Silanidhi como su señor será adorado por la creación entera de seres animados e inanimados."
Tras leer estos signos, el sabio se los guardó para sí y mencionó al rey algunos inventados por él.

Diciéndole al rey que su hija prometía cosas grandes, Narada se fue. Y pensó para sí: "Voy a planear algún medio para que la princesa me elija como marido".
Ya no tenía fervor para practicar Japa (pronunciación de fórmulas sagradas) ni austeridades. Y se decía: "Dios mío, ¿cómo puedo conseguir a la muchacha?
Lo que se necesita en esta ocasión es encanto personal y gran belleza, para que la princesa se enamore de mí y me coloque la guirnalda de la victoria en mi cuello.

"Voy a pedir a Hari el don de la belleza; pero yendo hasta Él perdería mucho tiempo. Sin embargo, no tengo otro amigo como Hari.
Así pues, esperaré que Él venga a ayudarme,"

Entonces Narada comenzó a rezar, y el Señor misericordioso apareció ante él.
Al verlo, los ojos del sabio se tranquilizaron. Se sentía contento, y seguro de que su deseo se iba a cumplir.
Con gran humildad contó al Señor lo sucedido, y le dijo:

"Sé bondadoso conmigo y ayúdame. Señor, derrama sobre mí Tu propia belleza; si no, no podré poseerla.
Haz sin tardar aquello que me pueda ayudar, pues yo siempre he sido Tu sirviente, Señor".

Dándose cuenta del gran poder de Su propia Maya, el Señor, que se compadece de los pobres, sonrió y dijo:

"Narada, escúchame. Sólo haré lo que sea bueno para ti, nada más. Mis palabras nunca pueden estar equivocadas. "¡Escucha, Oh asceta contemplativo! Si un enfermo pide algo que le va a perjudicar, el médico no se lo da. Igualmente yo he decidido hacer sólo lo que te beneficie."

Y diciendo esto, el Señor desapareció. Bajo el hechizo de Su Maya, el sabio estaba tan engañado que no podía comprender las claras palabras de Sri Hari.
El gran sabio se apresuró al lugar donde iba a suceder la elección del esposo. Ricamente ataviados, los pretendientes reales habían ocupado sus respectivos lugares, acompañados de su séquito.

El sabio estaba contento, y pensaba

"Mi belleza es tan incomparable que la princesa nunca cometería el error de elegir a otro por esposo".
Pero, por el bien del sabio, el Señor le había hecho horrible más allá de las palabras.
Pero nadie se percataba del cambio que había sufrido, Todos sabían que era Narada, y le saludaban como tal.

Dos siervos de Shiva habían acudido también allí. Conocían el secreto, y, disfrazados de brahmanes, estaban por allí divirtiéndose. Estos siervos de Mahesa se sentaron en la misma fila donde estaba Narada, extremadamente orgulloso de su belleza.
Como iban disfrazados de brahmanes, no podían ser reconocidos. Lanzaban comentarios sarcásticos a Narada, diciéndole: "Hari ha dotado a este hombre de tanta belleza que, al verle, la princesa se enamorará y le elegirá, creyendo que es El mismo Hari".
El sabio estaba ofuscado por una nube de ilusión, pues su corazón había sido robado por el amor. Los siervos de Shiva se reían de él y se divertían mucho. Y aunque el sabio oía su conversación, no podía seguirla, ya que estaba cegado por el orgullo.

Nadie percibía este extraordinario fenómeno; sólo la princesa pudo ver su fealdad. En cuanto vio su cara de mono y su espantoso cuerpo, se llenó de ira.
Acompañada por sus doncellas, la princesa se deslizaba como un cisne. Con una guirnalda de victoria en sus manos de loto, iba recorriendo el lugar, examinando a cada uno de sus pretendientes reales. Y ni siquiera se dignó a mirar el lugar donde Narada se sentaba, lleno de orgullo.
Una y otra vez el sabio se levantaba y miraba a su alrededor; los siervos de Hara sonreían al verle tan impaciente.

El hermoso Señor acudió allí, disfrazado de rey, y la princesa colocó la guirnalda de la victoria en Su cuello. El Señor de Lakshmi se llevó a la novia, ante la desesperación de todos los reyes reunidos. El sabio se sentía muy afectado. La vanidad le había privado de la razón, y se sentía como si del extremo de su vestido, se hubiera caído una gema, débilmente atada.

Los siervos de Hara dijeron sonrientes: "Mírate la cara en un espejo".
Tras decir esto, escaparon como con miedo, y el sabio se miró en el agua. Su furia no conocía límites cuando pudo contemplar su rostro, y pronunció una maldición terrible a los siervos de Shiva

“Oh vosotros, impostores y pecadores; id y naced en cuerpos de demonios. Os habéis burlado de mí, así que recibid lo que merecéis. Atreveos a burlaros de un sabio otra vez."

Volviendo a mirar en el agua, vio que había recuperado su forma, pero su corazón no hallaba consuelo.
Sus labios temblaban y la indignación invadía su corazón, Inmediatamente se dirigió al lugar donde estaba el Señor de Lakshmi.

"0 le insulto, o muero a Su puerta —se dijo—, pues Él me ha convertido en objeto de ridículo para todo el mundo."
El terror de los demonios, Sri Hari, vino a su encuentro. Iba acompañado de la Diosa Rama y de la princesa mencionada antes.
El señor de los inmortales habló con palabras suaves: "Santo señor, ¿hacia qué destino te diriges tan distraído?"

Al oír esto, Narada se llenó de ira. Dominado por la Maya, ya no actuaba con razón, y dijo:
"No puedes soportar que los demás tengan buena suerte. Estás lleno de celos y engaño. Agitando el océano volviste loco a Rudra, e incitándole por medio de los dioses le hiciste tragar el veneno. "Distribuyendo un licor intoxicante a los demonios y veneno a Sankara, te apropiaste de Rama y de la hermosa gema. Siempre has sido egoísta y perverso, y traidor en Tus acciones. "Eres absolutamente independiente y no estás subordinado a nadie; por eso haces todo lo que te apetece. Rebajas a un alma buena y redimes a una persona ruin y nunca te regocijas ni te apenas por ello. Engañando a todos, te has acostumbrado a esos trucos. Nunca sientes miedo y siempre te empeñas en cumplir Tu deseo. No conoces las buenas y las malas acciones; hasta ahora nadie ha podido corregirte. Esta vez has jugado con fuego y recogerás lo que has sembrado. Toma esa misma forma que me has impuesto a mí: ésta es mi maldición: Tú me hiciste parecer un mono; por ello ahora tendrás monos por compañeros. Y de la misma forma que me has engañado y llenado de sufrimiento a mí, Tú también sufrirás el dolor de estar separado de Tu esposa."

Aceptando alegremente la maldición, el compasivo Señor suplicó varias veces al sabio, y le liberó del encanto irresistible de Su Maya.
Cuando Sri Hari disipó el hechizo de Su Maya, a Su lado ya no estaban ni Rama ni la princesa. Muy consternado, el sabio se agarró a los pies de Hari y dijo:
" Oh aliviador del mal del que suplica, sálvame! Oh hermoso Señor! Haz que mi maldición no se cumpla".

El Señor, tan misericordioso con los humildes, respondió: "Fue Mi voluntad".

Y el sabio repetía: "Yo Te lance muchos insultos. ¿Cómo se perdonarán mis pecados?"

El Señor dijo: "Ve y repite los nombres de Sankara cien veces; tu corazón se sentirá aliviado enseguida, Nadie me es tan amado como Shiva: nunca te olvides de esto. Oh sabio, aquel que no sigue la voluntad de Shiva, nunca tendrá verdadera devoción por Mí. Guarda esto en tu mente y recorre la Tierra. Mi Maya no te perseguirá más".

Habiendo tranquilizado así al sabio, el Señor desapareció.
Luego Narada se dirigió al Satyaloka cantando las alabanzas de Sri Rama.

Cuando los siervos de Shiva vieron al sabio por el camino, libre de toda ilusión y lleno de gozo, se le acercaron muy alarmados, y tomando sus pies, le hablaron con gran humildad:
"Oh gran sabio, somos siervos de Shiva, no brahmanes. Cometimos un gran pecado y hemos recogido su fruto. Ahora líbranos de esta maldición, oh sabio bondadoso".
Narada, que era compasivo con los humildes, replicó: "Id y tomad la forma de demonios. Poseeréis una enorme fortuna, grandeza y fuerza. Cuando hayáis conquistado el universo con el poder de vuestro brazo, el Dios Vishnu tomará forma humana. Muriendo a Sus manos en una batalla os liberaréis, y nunca volveréis a nacer".

Postrándose a los pies del sabio, partieron y en su momento volvieron a nacer como demonios.
En un Kalpa el Señor Sri Hari tomó forma humana por esta razón. Prometió alegrar a los dioses, regocijar al virtuoso y aliviar la Tierra de su peso.

Así pues, los nacimientos y hazañas de Sri Hari son muchos; todos Son atrayentes, gozosos y maravillosos.
En cada ciclo de la creación el Señor se manifiesta y realiza muchos actos hermosos.
Y en cada una de esas ocasiones los grandes sabios han cantado Su historia con palabras sagradas, relatando maravillosas anécdotas, por las que los sabios no quedan extrañados al escucharlas.

Sri Hari es infinito, y Sus historias son infinitas; cada santo las canta y las escucha de muy diversas formas.
Los hermosos actos de Ramachandra no se pueden cantar ni en múltiples Kalpas.
Te he contado este episodio, oh Bhavani, para mostrar que hasta los sabios iluminados son engañados por la Maya de Sri Hari.
El Señor es cariñoso y amistoso con el que suplica; está siempre dispuesto a servir y a librar al devoto de todos los sufrimientos.

No hay Dios, hombre o sabio, que no pueda ser ofuscado por la poderosa Maya de Sri Hari.
Así pues, uno debería adorar al Señor de esta gran Maya. [...]

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Lord Vishnu dice a Manu y Satarupa:

[...] "Después de disfrutar allí durante largos años, nacerás siendo rey de Ayodhya; entonces, querido padre, yo seré tu hijo.
"Tomando voluntariamente forma humana Me manifestaré en tu casa, Encarnándome en un cuerpo realizaré hermosas obras que serán causa de gozo para Mis devotos.
Al escuchar esas hazañas con reverencia los bienaventurados cruzarán el océano de la existencia mundana renunciando al sentimiento de posesión y a la arrogancia.
Esta Maya que es la energía primordial que ha creado el universo, también Se manifestará.
Así haré que se cumpla tu deseo, y esta promesa Mía nunca, nunca, se romperá."


Repitiendo esto varias veces, el hermoso Señor desapareció de su vista.

Guardando en su mente la imagen del Señor que es tan compasivo con Sus devotos, la pareja permaneció en la ermita durante algún tiempo. Y despojándose de su cuerpo cuando llegó el momento y sin el menor sufrimiento, fueron' a morar a Amaravati, ciudad de los inmortales. [...]

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El sabio Yajñavalkya dice al sabio Bharadwaja en referencia a los Demonios:

[...] Tomando la forma que desearan eran diestros en todas las manifestaciones de la Maya, y nunca pensaban en la piedad o la compasión. [...]

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Lord Brahma reza a Lord Vishnu:

[...] "... Gloria, toda la gloria al Señor inmortal Mukunda, que reside en todos los corazones, que es la dicha suprema en persona, omnipresente, insondable, que está por encima de los sentidos y más allá del velo de Maya, cuyos actos son santos." [...]

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La reina Kausalya, ante el nacimiento de su hijo Sri Rama, le dice:

[...] "Oh Señor infinito, ¿cómo puedo alabarte?
Los Vedas y los Puranas dicen que trasciendes la Maya, que traspasas todo atributo, conocimiento y medida. El que es glorificado por los Vedas y los santos como un océano de misericordia y dicha, y fuente de virtudes, ese mismo Señor de Lakshmi, amante de Sus devotos, Se ha revelado por mi bien.
Los Vedas proclaman que cada poro de Tu cuerpo contiene multitud de universos manifestados a través de Maya.
Que un Señor tan grande haya estado en mi vientre es un hecho tan disparatado que hace tambalear hasta las mentes más sabias".

Cuando esta revelación llegó a la madre, el Señor sonrió y comenzó a hacer muchos gestos hermosos.
Luego le habló de la bella historia de su encarnación anterior para que Le amara como a su propio hijo.
Entonces el ánimo de la madre cambió, y habló de nuevo:

"Abandona esta forma sobrehumana y recréate en los juegos infantiles, tan queridos para el corazón de una madre; la alegría que nace de esos juegos no se puede igualar de ninguna forma".

Al oír estas palabras, el omnisciente Señor de los inmortales se volvió niño y comenzó a llorar.
Aquellos que entonan esta canción (dice Tulsidas) llegan al reino de Sri Hari y nunca caen en el pozo de la existencia mundana.
Por el bien de los brahmanes, vacas, dioses y santos, el Señor, que trasciende la Maya y está más allá de los tres tipos de Prakrti (Sattva, Rajas y Tamas) y por encima de los sentidos, nació como hombre, tomando una forma según Su propia voluntad. [...]

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[...] El Brahma que nunca nace y todo lo penetra, que no puede ser tocado por la Maya, sin atributos ni movimientos, ha buscado refugio en los brazos de Kausalya, conquistado por su amor y devoción. [...]

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Lord Shiva dice a Uma:

[...] "Por otro lado, nadie que rechace al Señor de los Raghus puede liberarse de la atadura de la existencia mundana, por mucho que se esfuerce.
Incluso la Maya que contiene bajo su poder a todos los seres vivos, animales e inanimados, tiembla ante el Señor, que la hace bailar con el simple movimiento de sus párpados.
Dime entonces, ¿a qué otro señor vamos a adorar?
[...]

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Sri Rama se manifiesta ante su madre Kausalya:

[...] Entonces el Señor reveló a Su madre Su maravillosa e infinita forma, y le mostró que cada poro de Su piel contenía millones de universos.
Luego Kausalya vio innumerables soles y lunas, Shivas y Brahmas de cuatro caras, y cantidad de montañas, ríos, océanos, valles y bosques, así como el espíritu del tiempo, el principio de la acción, las clases de Prakrti, el espíritu del Conocimiento y Naturaleza, y muchas más cosas de las que ella nunca había oído hablar.
Luego ella percibió la Maya, que es realmente poderosa, y quedó paralizada de terror, de pie y con las manos juntas.
La madre contempló también el alma encarnada, que bailaba por el poder de Maya, y también el espíritu de la devoción, que libera el alma [...]

[...] Juntando las manos, Kausalya suplicaba una y otra vez: "Haz Señor que Tu Maya no siga teniendo poder sobre mí" [...]

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[...] Sri Rama mostraba a Su hermano menor los preparativos que se habían hecho, hablándole con palabras suaves, dulces y agradables.
Aquél en obediencia al cual Maya crea multitudes de universos en un cuarto de segundo, ese mismo gracioso Señor, conquistado por la devoción, mira asombrado al terreno preparado para el sacrificio. [...]

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Manthara influye sobre la reina Kaikeyi, madre de Bharata:

[...] Al oír estas palabras tan agradables como mentirosas, la reina, mujer de mente poco firme y dominada por la Maya, depositó su fe en un enemigo, tomándole por amigo.
La reina preguntaba una y otra vez a Manthara, pues estaba hipnotizada por sus palabras astutas como una liebre fascinada por los artilugios de una bruja. [...]

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[...] Sri Rama iba delante y Lakshmana detrás, y ambos iban vestidos de ascetas. Entre ellos brillaba Sita como la Maya, la Energía Divina, que se encuentra entre Brahma y el alma individual. [...]

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[...] El Sabio Valmiki dice a Sri Rama

[...] "Tienes mucha razón, oh Gloria del linaje Raghu, siempre dedicado a mantener las leyes dispuestas por los Vedas.
Tú custodias las leyes védicas y eres el Señor del universo, Sita, hija de Janaka, es Tu Maya que crea, preserva y destruye el universo al recibir tu aprobación." [...]

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El Sabio Vasistha dice:

[...] Nadie mejor que Rama conoce los cánones de conducta, el amor, la meta suprema de la vida, los intereses mundanos. Brahma, el Creador, Hari el Preservador, y Hara, el Destructor del Universo, el dios de la Luna, el dios del Sol y los guardianes de las diversas tierras, Maya, el poder ilusorio de Dios, Jiva, el alma individual, las distintas formas del Karma, el residuo de las acciones, y el Tiempo Espíritu, Sesa, el señor de las serpientes, los dirigentes de la Tierra y cualquier otro poder que exista, incluyendo la realización del Yoga que se exalta en los Vedas y en otras escrituras, medítalo en tu corazón y tenlo bien en cuenta, quedan supeditados a las órdenes de Sri Rama. [...]

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Los dioses invocan a la diosa Sarada:

[...] "Oh diosa, nosotros los habitantes del cielo hemos buscado refugio en ti; por favor, protégenos.
Cambia la mente de Bharata ejercitando tu Maya, y preserva de la ruina a la raza celestial llevándotelos bajo la refrescante sombra de algún truco ilusorio".

Cuando la inteligente diosa escuchó los ruegos de los dioses entendió que el egoísmo les había despojado de sus sentidos, y de acuerdo a ello, replicó dirigiéndose Indra en particular


"Me pedís que altere la mente de Bharata!
Es una pena que no puedas ver el Monte Meru a pesar de poseer mil ojos.
Incluso la Maya de Brahma el Creador, Hari el Preservador y Hara el Destructor del universo extraordinariamente poderosa, no puede ni siquiera enfrentarse con la razón de Bharata.
Y sin embargo, tú me pides que la pervierta crees que la luz de la Luna puede desplazar al Sol?
El corazón de Bharata es la morada de Sita y Sri Rama, ¿es que acaso la oscuridad puede entrar allá donde el Sol brilla?. [...]

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[...] Sri Rama caminaba a la cabeza y Lakshmana le seguía inmediatamente después, ambos tenían un aspecto encantador ataviados con sus ropas de ermitaños.
En medio de los dos, Sita, la misma Sri, la Diosa de la Prosperidad, resplandecía como la Maya, que siempre está entre Brahma el absoluto y Jiva, alma individual. [...]

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El sabio Agastya dice a Sri Rama:

[...] Tu Maya es como un inmenso árbol de las especies conocidas bajo el nombre de Udumbara, con las incontables multitudes de universos por racimos de frutos.
Los seres animados e inanimados que pueblan los distintos universos son como los insectos que habitan dentro de una fruta sin saber que existen otras frutas, aparte de aquella en la que habitan.
El espíritu del Tiempo, implacable y terrible devora estos frutos, pero hasta el Tiempo que todo lo devora, tiembla de miedo ante Ti. [...]

[...] Mi Señor, enséñame cómo podría adorar el polvo de Tus pies y excluir cualquier otra cosa. Háblame de la sabiduría espiritual y de la serenidad, así como de la Maya; háblame también sobre Bhakti 1, la cual siempre es para Ti una oportunidad de mostrar Tu gracia. [...]

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Sri Rama le responde al sabio Agastya:

[...] "Te explicaré todo en pocas palabras; escúchame, querido hermano, con tu mente, intelecto y razón totalmente concentrados.
El sentimiento de 'Yo' y 'mío' y de 'tú' y 'tuyo' es Maya, ilusión, que tiene influencia sobre todos los seres humanos. Cualquier cosa que puede ser percibida por los sentidos y que está al alcance de la mente, es conocida como Maya.
Escucha también acerca de estas divisiones: son dos, conocimiento e ignorancia.
La ignorancia es mala y extremadamente dolorosa y arroja al ego al pecado de la existencia mundana.
El Conocimiento trae consigo la creación e influye sobre las tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, es dirigido por el Señor y no tiene fuerza por él mismo.
Sabiduría espiritual es aquella que está libre de toda mancha en forma del orgullo, etcétera, y que ve al Espíritu Supremo exactamente igual en cada cosa.
Sólo aquel, querido hermano, que ha despreciado todos los poderes sobrenaturales, así como las tres Gunas, de las que está compuesto el universo, como si no tuviesen más importancia que un manojo de hierba, puede ser llamado un hombre de suprema serenidad.
"Sólo aquel que no conoce la Maya, ni a Dios, ni al propio Ser, merece ser llamado Jiva, alma individual. Y Shiva, Dios, es Aquel que otorga esclavitud y liberación (de acuerdo a los propios méritos), que todo lo trasciende y que es el controlador de la Maya. "
[...]

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[...] Al ver que los dioses y sabios estaban asustados, el Señor, que es el Controlador de la Maya, llevó a cabo un gran milagro.
Los demonios se vieron los unos a los otros en forma de Sri Rama, y este juego hizo que los guerreros enemigos lucharan los unos contra los otros. [...]

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El buitre Jatayu dice:

[...] Siempre alabo a Sri Rama, que ama y es amado por aquellos que están libres de deseos, y que detiene las múltiples tendencias al vicio como la lujuria, etcétera.
Aquél que los Vedas glorifican bajo el nombre de Brahma, puro, libre de la tentación de la Maya, que penetra todo, sin pasiones ni nacimiento, y al cual los sabios alcanzan a través de innumerables prácticas tales como meditación, discreción, serenidad y Yoga, esta fuente de misericordia se ha manifestado como la verdadera encarnación de la belleza y embelesa a toda la creación, animada e inanimada [...]

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Lord Shiva dice a Uma:

[...] Entonces el Señor se encamino a la orilla del profundo y hermoso lago conocido por el nombre de Pampa.
Sus aguas eran tan limpias como los corazones de los santos y poseía encantadores peldaños en sus cuatro lados.
Bestias de todas las clases bebían de esta agua dondequiera que la escuchaban, como si fuese una multitud de mendigos siempre presentes en la casa de un hombre generoso.
Cubierta por densas hojas de loto, el agua no era fácil de ver, así como Brahma, el que está más allá de los atributos, no es fácil de percibir cuando está cubierto por la Maya.
Todos los peces que tenían su morada en las insondables aguas del lago estaban constantemente felices, al igual que los virtuosos que siempre pasan sus días en paz...

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El Sabio Narada dice a Sri Rama:

[...] "Escucha, oh Rama: Cuando moviste Tu Maya y me hiciste enamorarme locamente, oh Señor de los Raghus, quise casarme, ¿Por qué no me dejaste llevar a cabo mi deseo?"
"Escucha, oh sabio: Yo siempre cuido de aquellos que me adoran con total fe, al igual que una madre cuida a su niño. Si un niño pequeño corre a agarrarse al fuego o a una serpiente, la madre lo salva apartándolo de ello. Sin embargo, cuando su hijo ha crecido, ella lo ama sin lugar a dudas, pero no tanto como antes. Los listos son como Mis hijos mayores, mientras que los humilde devotos son como Mis niños pequeños. Un devoto depende de Mí, mientras que el primero, un hombre listo, depende de su propia fuerza; y ambos tienen que enfrentarse a enemigos como la lujuria y la ira. Dándose cuenta de esto, el prudente Me adora y nunca abandona la devoción ni siquiera después de haber alcanzado la sabiduría. "Lujuria, ira, codicia, orgullo, etcétera, constituyen el más poderoso ejército de Ignorancia. Pero entre ellos la más feroz y problemática es la encarnación de la Maya llamada mujer. [...]

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Tulsidas dice:

[...] Adorables como un jazmín y un loto azul, de sorprenden te fuerza, fuentes de sabiduría, dotados de gracia natural, excelentes arqueros, aclamados por los Vedas y amantes de las vacas y de los brahmanes, que aparecen a través de su propia maya en forma de hombres mortales, como dos nobles vástagos de los Raghu, escuderos de la verdadera religión, amigos de todos y viajando a la búsqueda de Sita, ambos pueden garantizarnos Devoción. [...]

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Hanuman dice a Sri Rama:

[...] "Es bastante normal que yo te haya preguntado, mi señor, pero ¿cómo es que Tú me preguntas como un mortal?
He estado vagando en la confusión bajo el hechizo de Tu Maya; por esta razón no pude reconocer a mi señor.
"En primer lugar soy estúpido y estoy engañado, soy débil de corazón e ignorante; y para colmo, mi maestro, que es un protector del humilde y que no es otro que el Mismo Señor todopoderoso, me había olvidado.
"Mi señor, aun a pesar de mis muchos defectos, no dejes que el sirviente caiga en el olvido del maestro.
El Jiva, oh Señor, es engañado por Tu Maya y tan sólo puede ser redimido por Tu gracia. [...]

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Sugriva dice a Sri Rama:

[...] "Mi mente, oh Señor, al fin por Tu gracia ha encontrado descanso. Renunciando a los placeres, a la prosperidad, a mi hogar, a la gloria personal y a todo lo demás, me rendiré a Tu servicio.
Todos ellos son obstáculos en el camino de la Devoción a Ti, Sri Rama: Así lo declaran los santos dedicados a adorar Tus pies de loto. Pares de opuestos como amigo y enemigo, alegría y pena, son en este mundo productos de la Maya y no tienen realidad...

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Sri Rama dice a su hermano Lakshmana:

[...] “Las nubes se están agolpando a una gran velocidad y haciendo un terrible ruido, privado como estoy de la compañía de mi amada Sita, mi corazón tiembla al ver todo esto.
Los relámpagos estallan a intervalos por entre las nubes, al igual que la amistad entre los perversos, que nunca prevalece. Las lluviosas nubes se resquebrajan cerca del suelo, al igual que el estudiante se frena bajo la sabiduría acumulada.
Las montañas soportan el golpe de las lluvias al igual que un santo soportaría las burlas del perverso.
Los agitados riachuelos corren a gran velocidad de la misma forma que el perverso se sentiría exaltado hasta con una pequeña fortuna.
El agua se enturbia en el momento en que desciende a la Tierra, al igual que el Jiva, el alma encarnada, se envuelve en la Maya tan pronto como nace.
El agua proveniente de varias direcciones se une en una charca, al igual que las buenas virtudes hallan su camino en el corazón de un alma noble...

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Sugriva dice a Sri Rama:

[...] "Mi Señor, no soy del todo culpable por lo que he hecho. Extraordinariamente poderosa, oh Señor, es Tu Maya, que sólo puede ser quitada cuando Tú, oh Rama, muestras Tu gracia al Jiva...

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Tulsidas dice:

[...] Adoro al Señor del Universo que tiene el nombre de Rama, Jefe de la estirpe Raghu y joya cumbre de los reyes, mina de compasión, disipador de todos los pecados, apareciendo en forma humana a través de su Maya, el más grande de todos los dioses, conocible a través del Vedanta, constantemente adorado por Brahma, Sambhu, el señor Shiva y Sesa, el dios-serpiente, otorgador de la paz suprema en la forma de beatitud final, plácido, eterno, más allá de los medios comunes de conocimiento, sin pecado y que todo lo llena...

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Sita, al recibir el anillo de Sri Rama por parte de Hanuman, dice:

[...] "Quien puede conquistar al invencible Señor de los Raghus y tan divino anillo no puede provenir de Maya." [...]

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Hanuman dice a Ravana en referencia a Sri Rama:

[...] “Escucha, Ravana: recuerda a Aquel por cuyo poder Maya produce innombrables universos; por cuyo poder, oh monstruo de diez cabezas, Brahma, Hari (Vishnu) e Isa (Shiva) continúan desempeñando sus respectivas funciones en la creación, preservación y destrucción del universo, por cuya fuerza la serpiente de cabezas Sesa mantiene sobre su cabeza todo el globo montañas y bosques, aquel que cambia de forma tanto para proteger a los dioses como para enseñar una lección a infelices como tu: aquel que rompió el inflexible arco de Shiva y que aplastó con él el orgullo de una hueste de príncipes; aquel que mató a Khara, Dusana, Trisira y Vali, todos inigualables en fuerza...

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Vibhisana dice a su hermano Ravana:

[...] "Sri Rama, querido hermano, no es un nuevo rey humano; Él es el Señor del Universo y la muerte de la Muerte. Él es el Brahma que está libre del mal de Maya, el Dios no engendrado que todo lo llena, invencible, sin principio ni fin...

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[...] El dios del océano agarró los pies del Señor y dijo: "Perdona, mi Señor, todas mis faltas. El éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra, todas las cosas, mi Señor son tardas en responder por naturaleza. La Maya las creó para la creación siguiendo Tu impulso; así lo declararon todas las escrituras. Solo se alcanza felicidad en la vida permaneciendo en el lugar donde el Señor nos coloca...

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Tulsidas dice:

[...] Adoro a Sri Rama, la suprema Deidad, objeto de adoración incluso para Shiva, Destructor de Cupido, Disipador del miedo a la reencarnación, el león que dominó a la Muerte en forma de elefante loco, el Maestro de los Yoguis, realizable a través del conocimiento inmediato, fuente inagotable de buenas cualidades, invencible, sin atribuciones, inmutable, más allá del reino de la Maya, Señor de los moradores del cielo, dedicado a matar a los malhechores, único protector de los brahmanes, hermoso como una nube cargada de humedad, aquel que tiene como ojos lotos y que aparece en forma de rey terrestre...

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Mandodari dice a su esposo Ravana en referencia a Sri Rama:

[...] Los vientos son su Respiración y los Vedas sus propios discursos. La gula es su labio inferior y Yama, el dios que nos juzga en el momento de la muerte, es su terrible diente; Maya, la ilusión cósmica, es su risa y los regentes de las diez regiones sus brazos; el fuego es su boca y Varuna, dios que gobierna sobre las aguas, su lengua; mientras que la creación, preservación y destrucción del Universo, son sus gestos...

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[...] Cuando los generales Akampana y Atikaya, hijos de Ravana, vieron que sus tropas perdían terreno, emplearon los trucos ilusorios de la Maya. En un instante todo se puso oscuro como la boca del lobo y empezó a caer un chaparrón de sangre, piedras y cenizas...

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[...] El perverso demonio ostentó sus poderes demoníacos delante de Rama, cuya poderosa Maya controla el movimiento de todas las cosas: lo grande, lo pequeño, e incluso a Shiva y a Viranchi, el Creador. [...]

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[...] Y viendo las abrumadoras huestes de monos, Ravana puso en funcionamiento su Maya, o magia negra.
El demonio se volvió invisible por un instante y luego rea pareció manifestado en multitud de formas. [...]

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Lord Brahma dice a Sri Rama:

[...] Fuente de virtud y sabiduría, Tú no conoces el orgullo y nunca has nacido, lo impregnas todo y estás libre del roce de Maya; yo Te adoro constantemente, Rama. ...

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[...] Entonces los Vedas tomando forma de poetas llegaron a la presencia de Sri Rama.
El omnisciente y Todomisericordioso Señor los recibió con gran honor, aun cuando nadie podría adentrarse en este misterio; y los poetas comenzaron a cantar Sus glorias diciendo

"Te saludamos, Joya Cumbre de los reyes, incomparable en Tu belleza; trascendiendo la Maya y sus atributos, posees innumerables cualidades divinas.
Con la fuerza de tu fiero brazo mataste a poderosos y malvados demonios como Ravana, el demonio de las diez cabezas.
Apareciendo en forma humana, has aplastado a los ejércitos que acosaban a la Tierra y has acabado con su terrible sufrimiento.
Te saludamos, oh Señor misericordioso, protector del que te suplica. Te adoramos a Ti y a Tu Esposa.
A causa de tu poderosa Maya, oh Hari, dioses y demonios, Nagas y seres humanos, además de todos los seres animados e inanimados, vagan durante innumerables días noches por el camino de la transmigración impuesta por el Tiempo, Karma y Gunas, manifestaciones de la materia...

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Lord Shiva dice a Uma:

[...] El mismo Brahma, que está más allá de todo conocimiento, palabra y percepción, el inmanifestado, que se halla más allá de la Maya, la mente y las formas de Prakrti, que es verdad, conocimiento y dicha manifestada, mostraba en su vida el comportamiento ideal de un ser humano [...]

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Los cuatro sabios le dicen a Sri Rama:

[...] Conocedor de la Verdad, Tú reconoces los servicios de Tus devotos y destruyes su ignorancia. No tocado por la Maya, tienes innumerables nombres y al mismo tiempo estás más allá de todos. Te manifiestas en todo, lo impregnas todo y moras en el corazón de todo; así pues, protégenos a cada momento...

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Sri Rama dice a su hermano Bharata:

[...] "Escucha, querido hermano, todos los méritos y culpas son productos de la Maya.
El mayor mérito consiste en que para ti ya no existan todos esos méritos y deméritos, pues el percibirlos es pura ignorancia."
[...]

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Sri Rama dice a Sus hermanos:

[...] "El goce de los sentidos, hermanos, no es el todo ni el fin de la existencia humana; hasta el goce celestial es corto y acaba en dolor.
Los locos que entregan su mente a los placeres sensuales, aun después de alcanzar el nacimiento humano, toman veneno en lugar de néctar.
Nadie hablará bien de aquel que coge una mazorca de maíz y desecha la piedra filosofal.
Esta alma inmortal atraviesa ochenta y cuatro millones de especies vivas dentro de cuatro grandes divisiones.
Llevada por la Maya, Mi poder ilusorio, y limitada por el Tiempo, el destino, la Naturaleza y los fenómenos de la existencia, va siempre a la deriva.
Pocas veces Dios, que ama esa Jiva, alma, el sin ningún interés propio, le concede la gracia de una forma humana, verdadera balsa con la que puede atravesar el océano de la existencia, con un preceptor digno que sirva de timonel
...

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Lord Shiva dice a Uma en referencia a la montaña Nilagiri, donde habita el cuervo Kakabhusundi:

[...] Los diversos fenómenos buenos y malos creados por Maya, y la ignorancia, que dominan al universo entero, nunca llegan a los alrededores de esa montaña. [...]

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Garuda, el rey de las aves, piensa en referencia a Sri Rama:

[...] "Se me dijo que había venido a este mundo el desapegado Brahma que todo lo penetra, el Rey supremo que está por encima de la Maya y el error. Pero yo no percibí nada de Su divina gloria. "El mismo Rama, al repetir cuyo Nombre los hombres se liberan de los lazos del mundo, fue atado por un demonio insignificante que lo enrolló con serpientes". [...]

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Narada dice a Garuda:

[...] "Escucha, Garuda: La Maya de Sri Rama es formidable; llega a robar a los sabios de su sentido y apoderándose de ellos, nubla su mente de una manera total. La misma Maya que a mí me engañó muchas veces te tiene cogido a ti, oh señor de la creación alada. Una vanidad cegadora ha echado raíces en tu corazón y no será eliminada fácilmente por mis palabras. Por lo tanto, acude a Brahma, el Creador de los cuatro aspectos, oh señor de las aves, y haz lo que él te ordene". Tras decir esto, el tan iluminado sabio se fue cantando la gloria de Sri Rama y acordándose una y otra vez del poder de la Maya de Sri Hari. [...]

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Luego de reflexionar acerca de la Maya, Lord Brahma aconseja a Garuda que vaya a preguntarle a Lord Shiva:

[...] "Todos los visionarios, sabios y eruditos, están dominados por Maya.
Ilimitado es el poder de la Maya de Sri Hari, que a menudo me ha convertido en un títere.
Esta creación entera ha evolucionado por mí; no es de extrañar entonces que el rey de las aves haya sido engañado por ella".

Tras lo cual Brahma le dijo: "El gran Señor Shiva conoce bien la gloria de Rama. Así pues, hijo de Vinata, ve a Sankara, Shiva, y no preguntes a nadie más. Sólo en Él se aclararán tus dudas".

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Lord Shiva dice a Garuda:

[...] "Garuda, me has encontrado en medio de un camino, ¿cómo te voy a enseñar en esta situación?
Las dudas sólo desaparecen completamente cuando se disfruta de la compañía santa durante mucho tiempo y se escucha la deliciosa historia de Sri Hari, cantada siempre por los sabios, cuyo único tema, al principio, en el medio y al final, es el divino Señor Sri Rama.
Así pues, te enviaré a un lugar donde se recita la historia de Sri Hari cada día; ve allí y escucha
[...]

[...] Al Norte hay una hermosa montaña azul llamada Nilagiri, donde vive el buen Kakabhusundi, muy avanzado en el camino de la devoción a Sri Rama, iluminado, lleno de buenas cualidades y muy anciano.
El recita sin cesar la historia de Sri Rama, y nobles aves de diferentes especies la escuchan con reverencia.
Ve allí y escucha las múltiples virtudes de Sri Hari; así tu mal desaparecerá.

Luego, Lord Shiva dice a Uma:

Cuando le hube dicho todo claramente, Garuda se inclinó a mis pies y partió con alegría.
Uma, yo no le enseñé por mí mismo, porque por la Gracia de Sri Rama descubrí el secreto del engaño de Garuda.
En alguna ocasión él se dejó llevar por su orgullo y evidentemente el Todomisericordioso deseaba curarle de él.
Además, había otra razón por la cual yo no le retuve: un pájaro sólo puede entender el lenguaje de otro pájaro.
Bhavani, la Maya de mi señor, es formidable; ¿hay alguien tan sabio que no pueda caer en su engaño?
Incluso Garuda, joya de los devotos y almas iluminadas y soporte del Señor Vishnu, soberano de las tres esferas, fue engañado por Maya; qué absurdo es entonces que los pobres mortales se crean inmunes a su poder.
La Maya del Señor engaña hasta a Shiva y Brahma; ¿qué puede hacer ante ella una pobre criatura?
Sabiendo esto, los sabios adoran al divino Señor de Maya.

Garuda fue a la morada de Bhusundi, Kakabhusundi, de intelecto inigualable y devoción constante a Sri Hari.
Al ver la montaña, su corazón se regocijó y se vio libre de toda Maya, engaño, vanidad y ansiedad.
Después de bañarse en el lago y beber de sus aguas, se sentó bajo el árbol banyan con el corazón feliz.
Viejos pájaros de todas clases se reunían allí para escuchar las hermosas hazañas de Sri Rama.

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El Sabio Kakabhusundi dice a Garuda, en referencia a la Maya

[...] ¿Hay alguien que no sea vencido por la Maya, poder ilusorio de Dios?
¿Hay alguien de mente tan firme que su cuerpo no haya sido consumido por el deseo como un trozo de madera comido por un pájaro carpintero?
¿Qué mente no se ha ensuciado por las tres clases de deseo: deseo de procrear, deseo de riqueza y deseo de fama?
Todo esto forma parte de la Maya, de manifestaciones formidables e infinitas, Hasta Shiva y el Brahma de las cuatro caras, tienen miedo de ella; así que, ¿qué se puede esperar de las otras criaturas?
"El ejército formidable de Maya se extiende por todo el universo.
La concupiscencia, la ira y la avaricia, son sus generales; la hipocresía, la mentira y la herejía son sus héroes.
Sin embargo, esa Maya es obra de la mano de Sri Rama; aunque es irreal cuando se comprende, uno no puede librarse de sus garras excepto por la gracia de Sri Rama: te digo esto con toda seguridad.
"La misma Maya que ha hecho una marioneta de todo el mundo, y cuyos caminos todos desconocen, baila con todas sus tropas como una actriz en el escenario para deleite del Señor.

Así es Sri Rama, libre de nacimiento, totalidad de la Existencia, Conocimiento y Dicha, sabiduría en persona, fuente de fuerza y belleza.
Él lo llena todo y está lleno; no puede dividirse, es infinito e integro, Señor de poder absoluto, sin atributos, vasto, más allá de las palabras y los sentidos; lo ve todo, está libre de culpa, es invencible, desapegado, libre de forma y error, eterno y no tocado por Maya, más allá del reino de la Materia, encarnación de felicidad: es el Señor que reside en el corazón de todo, el Brahma que no realiza acciones, libre de pasión e imperecedero.
En Él, el error no encuentra terreno donde apoyarse, pues, ¿acaso pueden las sombras de la oscuridad llegar a acercarse al Sol? [...]

[...] El hombre que navega cree que el mundo también se mueve y se engaña pensando que permanece en el mismo punto.
Los niños al jugar dan vueltas, pero no los edificios que les rodean, sin embargo llaman mentiroso a aquel que insiste en que son ellos mismos los que se mueven.
De esta forma el error se atribuye a Sri Hari, aunque en realidad, Él no es víctima de la ilusión ni en sueños.
Esos miserables de mente dormida que están dominados por Maya y que tienen el alma cubierta por muchos velos, sólo esos locos dudan de su perversidad y atribuyen su propia ignorancia a Sri Rama.[...]

[...] "En cuanto permití que entrase esta duda en mi mente, oh rey de los pájaros, la Maya de Sri Rama me poseyó como fuera dirigida por el Señor de los Raghus.
Esa Maya, sin embargo, no resultó ser causa de preocupación para mí ni me arrojó al remolino del nacimiento y la muerte como lo hace con otras criaturas.
Esto, mi Señor, fue debido a alguna razón extraordinaria. Escúchala atentamente, oh apoyo de Sri Hari.
Sólo el Esposo de Sita es inteligencia absoluta; toda criatura animada o inanimada está sujeta a Maya.
Si todo tuviera la misma perfecta sabiduría, ¿qué diferencia habría entre Dios y Jiva, el alma individual?
Esta se identifica con un organismo sicofísico determinado, está sujeta a Maya; y Maya, fuente de los tres Gunas, está controlada por Dios.
La Jiva es independiente, mientras que Dios depende de sí mismo.
Las Jivas son muchas, y el Amado de Lakshmi es uno y no tiene igual. Y aunque esta diferencia, creada por Maya, es falsa, no puede desaparecer más que por la gracia de Sri Hari. [...]

[...] "Parecía como si hubiera pasado cien ciclos vagando por todos los universos. Finalmente, después de todos mis viajes, llegué a mi propia ermita y me quedé allí por algún tiempo.
Mientras tanto oí hablar del nacimiento de mi señor en Ayodhya y corriendo, fui hacia allí sintiendo un amor desbordante y presencié la gran fiesta de Su nacimiento como ya te he contado.
Casi no necesito decir que todo esto ocurrió dentro del vientre de mi señor. Así, pues, en el vientre de Sri Rama contemplé múltiples universos. Pero lo que vi sólo podía ser presenciado con los propios ojos, pues iba más allá de todas las palabras.
Allí vi de nuevo al divino Sri Rama, el gracioso y omnisciente Señor de Maya. Y me puse a reflexionar, pues mi comprensión estaba oscurecida por las nieblas del engaño.
En menos de una hora lo había visto todo. Mi alma estaba totalmente perpleja, y yo me hallaba perdido en un laberinto.
"Al ver mi tristeza, el gracioso Héroe de los Raghus rio, y en el momento que rio, yo salí de Su boca.
Entonces Sri Rama comenzó otra vez Sus diversiones infantiles conmigo: Yo trataba de darme todas las razones que podía, pero mi mente no estaba en paz.
"Al ver este juego de niños y recordar aquella gloria que había visto en el vientre del Señor, perdí conciencia de mi cuerpo, y gritando: Sálvame, sálvame, ¡oh Protector de los devotos desamparados!', caí al suelo. No pude hablar más.
Cuando el Señor me vio derrotado por el amor, inmediatamente controló el poder de Su Maya.
El Señor, que es tan misericordioso con el afligido, colocó Su mano de loto en mi cabeza y me alivió de todas las penas. El gracioso Sri Rama, deleite de Sus siervos, me libero de un error de tan profundas raíces. [...]

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Sri Rama dice a Kakabhusundi

[...] "Tu mente ya no quedará nublada por ninguno de los errores que surgen de Maya.
Debes saber que soy el mismo Brahma, sin principio ni nacimiento, carente de cualidades y sin embargo, fuente de virtudes transcendentes y divinas.
Escucha, Kakabhusundi: yo siempre amo a los devotos. Por ello, mantén una devoción inalterable a Mis pies en pensamiento, palabra y obra.
”Ahora escucha Mi más sagrada enseñanza, que no es sólo verdadera y fácilmente inteligible sino que ha sido repetida por los Vedas y otras escrituras. Escúchala de mí misma boca y grábala en tu mente, y abandonando todo lo demás, adórame a Mí.
Este mundo con todas sus variedades de vida, animadas e inanimadas, es una creación de Mi Maya.
Yo amo todas las manifestaciones, porque todas son Mis criaturas. Pero los seres humanos son los más queridos para Mí.
De los seres humanos, los brahmanes; de los brahmanes, aquellos versados en los Vedas; de éstos, los que practican el tipo de conducta prescrito en los Vedas; de éstos los que rechazan el placer sensual, y todavía más los sabios; de los sabios, amo más al hombre realizado; y todavía más que a este amo a mi siervo, que depende totalmente de Mí y no tiene otra esperanza.
Te vuelvo a repetir que nadie Me es tan querido como Mi devoto.
[...]

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El Sabio Kakabhusundi dice a Garuda

[...] "Después de esto me quedé un tiempo en Ayodhya y disfrute de los juegos deliciosos del Señor.
Habiendo obtenido don de la Devoción por la gracia de Sri Rama, adoré los pies de mi Señor y regresé a mi ermita. Desde que el Señor me aceptó como suyo nunca he sido víctima del engaño.
Te he contado detalladamente toda esta extraña historia de cómo la Maya de Sri Rama me convirtió en una marioneta suya.
Ahora te cuento mi propia realización, oh Señor de las criaturas aladas: si no adoramos a Sri Hari, nuestros males no acabarán. Sin la gracia de Sri Rama no es posible conocer la grandeza del Señor. [...]

[...] El Señor es tan generoso en otorgar todos los deseos como mil vacas de la abundancia. Es tan agudo como millones y millones de Saradas, y posee la creatividad de mil Brahmas.
Es tan buen preservador como mil Vishnus y un destructor tan completo como mil Rudras. Es tan rico como mil Kuberas y tan capaz de hacer manifestar universos materiales como mil Mayas.
Es tan buen sostenedor de los universos como mil Sesas. En resumen, el Señor Sri Rama, soberano del Universo, es infinito e incomparable en todos los aspectos.
"Sólo Sri Rama es igual a Sri Rama -así lo declaran los Vedas-. [...]

[...] "Pero sólo el hombre desapegado y de mente firme puede renunciar a la mujer, no el voluptuoso y sensual que ha apartado su mirada de los pies de Sri Rama. E incluso un Sabio tan iluminado sucumbe ante los encantos de una mujer hermosa en cuanto ve su cara de luna. Es la propia Maya del dios Vishnu la que se manifiesta en forma de mujer.
"Y no hablo aquí con espíritu guerrillero, sino que no hago más que exponer lo que afirman los santos, Vedas y Puranas.
Una mujer nunca se enamora de la belleza de otra mujer; es un fenómeno muy extraño. Maya y Bhakti pertenecen ambas al género femenino.
Bhakti es amada de Sri Rama, mientras que la pobre Maya no es más que una bailarina.
El Señor de los Raghus siempre se muestra amable con Bhakti y por eso Maya tiene mucho miedo de ella.
Maya tiembla al ver a un hombre en cuyo corazón siempre reside con el mismo brillo el espíritu inigualable e inocente de la Devoción, y no puede imponer su autoridad sobre él.
Por ello, los sabios que han realizado la Verdad llaman a Bhakti fuente de todo bien. [...]

[...] "Escucha, querido Garuda, este inefable romance, que sólo puede ser comprendido por el corazón, y es incapaz de ser expresado.
El alma es una partícula de la Divinidad, inmortal, consciente, no tocada por Maya y dichosa por naturaleza.
Esta alma, mi señor, se ha dejado dominar por la Maya y ha sido cogida en su propia trampa como un loro o un mono.
La Materia y el Espíritu han sido atados con un nudo que, aunque imaginario, es difícil de desatar.
Desde entonces alma se ha vuelto mundana y no puede hallar felicidad hasta que este nudo se deshaga.
Los Vedas y Puranas han propuesto muchos métodos para desatar el nudo, pero en lugar de soltarse, se aprieta cada vez más.
Como el interior del alma está totalmente nublado por la oscuridad de la ignorancia, el nudo no se puede percibir. [...]

[...] El alma puede esperar alcanzar su fin sólo si Buddhi logra desatarlo. Pero cuando Buddhi, oh rey de los pájaros, encuentra ocasión de desatar el nudo, Maya crea muchas dificultades. [...]

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Garuda dice a Kakabhusundi

[...] "He cumplido el objetivo de mi vida ahora que he escuchado tus palabras llenas de Devoción a los pies de Sri Rama.
Mi amor por los pies de Sri Rama ha sido renovado y los problemas creados por la Maya han terminado. [...]

Mekala

Monte

Meru

Monte.

Tulsidas dice

[...] Yo no soy poeta y no pretendo ser ingenuo; canto la gloria de Sri Rama de acuerdo con mi propio entendimiento; mi intelecto, que se revuelca en el mundo, es un pobre instrumento ante las hazañas ilimitadas del Señor de los Raghus.
Decidme, ¿qué importancia tiene el algodón ante el fuerte viento que arranca incluso las montañas como el Meru?. [...]

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El sabio Yajñavalkya dice a Bharadwaja

[...] Escucha, oh Bharadwaja, para aquel que desagrada al cielo, una mota de polvo se vuelve tan grande como el Monte Meru, un padre parece más temible que Yama, y cada cuerda, una serpiente. [...]

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Ante el enojo del rey Janaka, por los infructuoso intentos de varios reyes en romper el arco de Shiva para desposar a Janaki, Lakshmana dice a Sri Rama

[...] "Escuchad, oh Deleite de la raza solar, Te digo sinceramente, sin ninguna presunción o vanidad: si tuviera Tu permiso, levantaría el mundo como si fuera una pelota y lo rompería como una jarra de arcilla mal cocida, y por la gloria de Tu majestad, oh bendito Señor, sé que puedo romper el Monte Meru como si fuera un rábano.
¿Qué es entonces este miserable y viejo arco? Siendo así, Señor, dame Tu orden y ve las maravillas que puedo hacer.
Quebraré el arco como si fuera un tallo de loto y correré con él no menos de ochocientas millas.
[...]

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Pidiéndole acompañarlo al exilio, Lakshmana dice a su hermano Sri Rama

[...] "Mi señor, me has dado un buen consejo, pero me siento incapaz de seguirlo.
Sólo los hombres nobles que tienen dominio sobre sí mismos y son ejemplos de virtud están listos para aprender el mensaje de los Vedas y la moral.
Yo no soy más que un niño que crece con tu amoroso cuidado; ¿puede el cisne levantar el Monte Mandara o Meru?
Yo no conozco maestro ni padre ni madre; créeme, mi señor.
[...]

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Sri Rama dice

[...] "La oscuridad puede cubrir el sol del mediodía, y los cielos pueden quedar metidos en una nube, y hasta el sabio Agastya, del cual se afirma que bebió el océano de una sola vez, puede ahogarse en el agua que cabe en la huella que deja una pisada de vaca; la Tierra puede dejar de producir conforme a su naturaleza, y el Monte Meru puede ser arrasado por una pequeña corriente de viento que sale de la boca de un mosquito, pero Bharata nunca se dejará cegar por el poder real, oh hermano. Lakshmana, juro por ti y por nuestro padre, que no hay hermano tan bueno e inocente como Bharata." [...]

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En referencia a Bharata, la diosa Sarada dice a Indra

[...] : "Me pedís que altere la mente de Bharata!
Es una pena que no puedas ver el Monte Meru a pesar de poseer mil ojos.
Incluso la Maya de Brahma el Creador, Hari el Preservador y Hara el Destructor del universo extraordinariamente poderosa, no puede ni siquiera enfrentarse con la razón de Bharata. [...]

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Kakabhusundi dice a Garuda:

[...] En la cumbre del Monte Meru, a la sombra de un banyan, estaba sentado el sabio Lomasa. Al verle, me postré a sus pies y me dirigí a él con la mayor humildad. [...]

Mithila(Tirhut)

Región capital del reino Videha, cuyo rey Janaka, fue el padre de Sita.

[...] Acompañado por un grupo de ermitaños, el Señor siguió adelante y llegó cerca de la capital de los Videhas, Mithila.
Cuando Sri Rama contempló la belleza de la ciudad, Él y su hermano quedaron maravillados.
Había muchos arroyos grandes y pequeños, ríos y fuentes de agua tan dulce como el néctar y rodeados de escalones de joyas. Las abejas, ebrias de miel, zumbaban dulcemente, y flores de muchos colores abrían sus pétalos, y una brisa fresca, suave y fragante deleitaba el alma.
La ciudad estaba adornada por todos lados con jardines de flores, huertos y arboledas, guaridas de innumerables pájaros, capullos, frutas y brillantes hojas, La belleza de la ciudad sobrepasaba toda descripción; cada centímetro de ella cautivaba el alma. Había un hermoso bazar y maravillosos balcones hechos de joyas, como si el Creador mismo los hubiese adornado con sus manos. Riquezas y mercaderes, que competían con Kubera, se sentaban con todas sus mercancías.
Hermosos cruces y calles eran rociados constantemente con aguas perfumadas.
Todas las casas eran moradas de dicha y contenían pinturas que parecían representar al mismo señor de Rati.
Los hombres y mujeres de la ciudad eran bellos, piadosos, santos, virtuosos, sabios y cumplidores.
El palacio del rey Janaka era maravilloso, y la vista de su esplendor cegaba incluso a los dioses.
Hasta la muralla que lo rodeaba llenaba de maravilla a la mente; parecía como si encerrara dentro de sus límites la belleza de todo el universo.
Palacios blancos eran cubiertos por tapices de oro y piedras preciosas de maravillosos diseños; y el exquisito palacio donde vivía Sita era demasiado hermoso para ser descrito con palabras.
Las entradas del palacio eran hermosas y estaban protegidas por puertas de diamantes.
Siempre estaban abarrotadas de príncipes, bailarines, panegíricos y bardos.
Había amplios establos para los elefantes, llenos en todo momento de animales y carros.
El rey tenía numerosos ministros y generales. Todos poseían mansiones que daban al palacio real.
En las afueras de la ciudad, a orillas de lagos y ríos, se habían asentado muchos príncipes.
Al ver una hermosa arboleda de mangos, fresca y agradable a la vista, el sabio Kausika dijo:
"Oh sabio héroe de la raza Raghu, este huerto me agrada; quedémonos aquí".
"Muy bien maestro", respondió el hermoso Señor, y acamparon allí con el resto de los ermitaños.
Cuando el rey de Mithila se enteró de que había llegado el gran sabio Viswamitra, tomó consigo a sus ministros más fieles, varios guerreros, nobles brahmanes, al maestro de su familia, y el jefe de sus parientes, y acudió jubiloso a recibir al príncipe de los sabios. [...]

Moksha

ver Mukti

Mukti

Sinónimo de Moksha, liberación Espiritual

Tulsidas se pregunta

[...] ¿Por qué no resides en Kasi, la morada de Sambhu y Bhavani, Diosa Parvati, sabiendo que éste es el lugar de nacimiento de Mukti, la suprema beatitud, la mina de la sabiduría espiritual y el destructor de los pecados? [...]

Nagas

  • Semidioses o raza de seres con forma de serpientes.
  • Hombres santos ascetas (Sadhus) de la región del Himalaya.
  • Tulsidas dice

    [...] Honro a los dioses, demonios, seres humanos, Nagas, pájaros, espíritus, manes, y Gandharvas, Kinnaras y Raksasas. [...]

    Naksatras (Nakshatras)

    27 Constelaciones que dan forma y contenido al zodíaco de la astrología Védica (Jyotish)

    [...] El cielo estaba densamente cubierto con flechas en todas partes, como si fueran la descarga de las nubes que caen torrencialmente en el mes de Bhadrapada, cuando la constelación Magha, décima entre las veintisiete Naksatras, está en el Ascendente. [...]

    Nandigrama

    Lugar donde se estableció Bharata.

    [...] Inclinando su cabeza a los pies de la madre de Sri Rama, Kausalya, y de su preceptor, el sabio Vasistha, y recibiendo el permiso de las sandalias del Señor, Bharata, auténtico defensor de la rectitud, construyó una cabaña de hojas en Nandigrama y trasladó allí su morada.

    Narmada

    Río

    [...] El río celestial Ganges, Saraswati, el Yamuna nacido del Sol, Narmada, hija del Monte Mekala, el bendito Godavari y los otros lagos, mares, arroyos y ríos, alababan al Mandakini. [...]

    Nisadas (Nishadas)

    Tribu de cazadores y pescadores de bajo rango. Descienden de la unión entre un braman con una mujer Sudra.

    [...] Luego, los Nisadas se fueron; eran todos valerosos y les gustaba la lucha. Invocando los pies de loto de Sri Rama, tensaron sus arcos, Se colocaron el casco en la cabeza, y prepararon el hacha y la lanza. Algunos saltaban con tanta agilidad que parecían moverse por el aire. [...]

    Niyamas

    Voto o práctica religiosa.

    Los cinco Niyamas o prácticas religiosas son:
    Saucha (pureza externa e interna),
    Santosa (contento, conformidad),
    Tapas (austeridad religiosa),
    Swadhyaya (estudio y recitación de las Escrituras y pronunciación y repetición del Nombre Divino) e
    Iswara Pranidhana (entrega y meditación en Dios).

    En referencia la Ramacharitamanasa, Tulsidas dice

    [...] Por otro lado control de la mente, los cinco Yamas o formas de autodominio, los cinco Niyamas o votos religiosos son los capullos de esas enredaderas; la iluminación espiritual es su fruto y la devoción y amor a los pies de Sri Hari constituye el jugo de esta fruta de la iluminación; así lo declaran los Vedas. [...]

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    [...] El bosque era un lugar sagrado, la Discreción era su rey, y el Desapego su consejero.
    Así mismo, los cinco Yamas y los cinco Niyamas eran los campeones del lugar, el Monte Chitrakuta era su capital, y la Paz y la Buena Comprensión eran como reinas virtuosas. [...]

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    [...] Una mente pura y firme es un carcaj, mientras que la quietud y diversas formas de abstinencia, Yamas, y las prácticas religiosas, Niyamas, son un manojo de flechas. [...]

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    El cuervo Kakabhusundi dice a Garuda

    [...] Supongamos que por la gracia de Sri Hari la bendita vaca de la piedad auténtica viene a residir a nuestro corazón y se alimenta de la hierba verde que es Japa, penitencias, prácticas sagradas, Yamas o formas de autocontrol, los cinco Niyamas o virtudes positivas y otras innumerables virtudes y prácticas religiosas recomendadas por los Vedas.
    Y es de esperar que empiece a salir leche de sus pezones cuando esté junto a su ternero recién nacido que es el amor.
    La contemplación hace las veces de un cordel que ata sus patas traseras para ordeñarla; la fe es como el puchero donde cae la leche ordeñada, y una fe pura, que siempre está a nuestra disposición, hace el papel de ordeñador.
    Después de sacar la leche del supremo bien, uno debe hervirla en el fuego del desapego. Cuando está hervida, se debe enfriar con el aliento del contento y la paciencia; y solidificarla mezclando un poco del cuajo de la fortaleza y del control mental.
    La cuajada que sale de ahí debe batirse en la jarra de barro de la alegría con el palo de la reflexión, tras atar el palo al autodominio con la cuerda de las palabras verdaderas y agradables; y mediante este proceso de batir, uno debe extraer la mantequilla pura, excelente y santa del desapego. [...]

    Pakar

    Árbol de hojas amarillas cuyo fruto es un higo.

    [...] Mientras tanto, el jefe Nisada corrió y trepó a un montículo, y alzando el brazo, exclamó a Bharata:
    “Mi señor, mira a esos enormes y nobles árboles de Pakar, Jambu, mango y Tamala, en medio de los que se alza un hermoso y firme banyan, tan precioso a la vista, con su follaje oscuro y denso, el fruto rojo y la sombra perpetua, agradable durante todo el año, como si Dios hubiera juntado todo lo que posee una belleza exquisita y le hubiera dado la forma de una masa oscura y rosada.
    Estos árboles, mi señor, se hallan cerca del río donde el Rey de los Raghus ha levantado su cabaña de hojas.
    Frente a ellas verás gran variedad de plantas de albahaca que han plantado Sita y Lakshmana.
    Y a la sombra del árbol banyan hay un bonito altar que Sita ha alzado con Sus propias manos de loto, “donde los omniscientes Sita y Rama escuchan cada día, en medio de una multitud de ermitaños, toda clase de historias y leyendas de los Agamas-Tantras, Vedas y Puranas”
    . [...]

    Palasa (Kimshuka)

    Árbol.

    Lord Shiva le describe a Uma el lago Pampa:

    [...] A la orilla del lago los eremitas habían erguido sus cabañas de paja; había en cantadores árboles por todas partes.
    El Champaka, el Bakula, el Kadamba, el Tamala, el Patala, el Panasa, el Palasa, el mango y otras múltiples variedades de árboles hablan echado nuevas hojas y capullos, y enjambres de abejas acudían a ellos.
    [...]

    Pampa, lago

    Lago

    Sabari dice a Sri Rama

    [...] “Ve al lago de Pampa, oh Señor de los Raghus; allí te harás amigo de Sugriva.
    El te lo dirá todo, mi Señor Rama, Héroe de la estirpe de los Raghus; ¡Tú posees una firme determinación y conoces todo; y sin embargo me preguntas a mí!” [...]

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    Lord Shiva le describe a Uma el lago Pampa:

    [...] Entonces el Señor se encaminó a la orilla del profundo y hermoso lago conocido por el nombre de Pampa.
    Sus aguas eran tan limpias como los corazones de los santos y poseía encantadores peldaños en sus cuatro lados. Bestias de todas las clases bebían de esta agua dondequiera que la escuchaban, corno si fuese una multitud de mendigos siempre presentes en la casa de un hombre generoso.
    Cubierta por densas hojas de loto, el agua no era fácil de ver, así como Brahma, el que está más allá de los atributos, no es fácil de percibir cuando está cubierto por la Maya.
    Todos los peces que tenían su morada en las insondables aguas del lago estaban constantemente felices, al igual que los virtuosos que siempre pasan sus días en paz.
    Lotos de diferentes colores habían abierto sus pétalos y enjambres de abejas emitían dulces zumbidos.
    Los cisnes y las aves acuáticas hacían tanto ruido como si al ver al Señor hubiesen estallado en alabanzas.
    Pájaros como el Chakrawaka y la garza tenían una belleza imposible de describir; uno sólo puede hacerse idea de su belleza después de haberlos contemplado.
    Las voces de los hermosos pájaros eran tan cautivadoras que parecían una invitación para los caminantes.
    A la orilla del lago los eremitas habían erguido sus cabañas de paja; había encantadores árboles por todas partes. El Champaka, el Bakula, el Kadamba, el Tamala, el Patala, el Panasa, el Palasa, el mango y otras múltiples variedades de árboles habían echado nuevas hojas y capullos, y enjambres de abejas acudían a ellos.
    Una deliciosa brisa, fresca, delicada y fragante soplaba siempre en este lugar.
    Los cucos canturreaban tan dulcemente que su melodía distraía la meditación de los eremitas.
    Sobrecargados por el peso de sus frutos, todos los árboles frutales estaban a punto de tocar el suelo, al igual que las almas benevolentes se vuelven completamente humildes cuando obtienen una gran fortuna.
    Cuando Sri Rama vio este encantador lago, se sumergió en él y sintió un gran placer. [...]

    Panasa

    Árbol cuyo fruto es conocido como Yaca o Jackfruit.

    Lord Shiva le describe a Uma el lago Pampa

    [...] A la orilla del lago los eremitas habían erguido sus cabañas de paja; había en cantadores árboles por todas partes.
    El Champaka, el Bakula, el Kadamba, el Tamala, el Patala, el Panasa, el Palasa, el mango y otras múltiples variedades de árboles hablan echado nuevas hojas y capullos, y enjambres de abejas acudían a ellos.
    [...]

    Pañchavati

    Lugar santo.

    El sabio Agastya dice a Sri Rama

    [...] Existe, mi Señor, un encantador y santo lugar llamado Pañchavati.
    Este lugar santifica al bosque Dandaka donde está situado, y le redime de la terrible maldición del gran sabio Sukracharya.
    Instálate allí, oh Señor de la estirpe de los Raghus, y muestra Tu gracia a todos los sabios."

    Recibiendo el permiso del sabio, Sri Rama partió y en un instante llegó cerca de Pañchavati. [...]

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    [...] Ravana, el famoso demonio, rey de Lanka, tenía una hermana llamada Surpanakha, perversa y cruel como una serpiente.
    Una vez, Surpanakha fue a Pañchavati y al ver a los dos príncipes se sintió enamorada. [...]

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    [...] Mientras habitó en Pañchavati el bendecido Señor de los Raghus llevó a cabo hazañas que fueron la delicia de dioses y sabios. [...]

    Patala

    Árbol.

    Lord Shiva le describe a Uma el lago Pampa

    [...] A la orilla del lago los eremitas habían erguido sus cabañas de paja; había en cantadores árboles por todas partes.
    El Champaka, el Bakula, el Kadamba, el Tamala, el Patala, el Panasa, el Palasa, el mango y otras múltiples variedades de árboles hablan echado nuevas hojas y capullos, y enjambres de abejas acudían a ellos.
    [...]

    Patala (Naga Loka)

    Una de las 3 regiones en las que se divide el Universo: Cielo, Tierra (o plano mortal) e Inframundo.
    El inframundo se divide, a su vez, en 7 subregiones (Lokas): Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y Patala.
    Patala es la más baja de las regiones subterráneas y la más cercana al centro de la tierra. Por este motivo, el Inframundo, en conjunto, es generalmente llamado 'Patala'.
    Su capital es Bhogavati y es habitada por serpientes (Nagas).

    [...] En una montaña de tres picos, llamada Trikuta, en medio del océano, había una gran fortaleza construida por Brahma mismo. El demonio Maya la renovó.
    Contenía innumerables palacios de oro y joyas, y era más bella y lujosa que Bhogavati, ciudad de las serpientes, y que Amaravati, capital de Indra.
    En todo el mundo era conocida por el nombre de Lanka.[...]


    [...] Había una hermosa colina en la costa; Hanuman, sin esfuerzo, subió a su cima. E invocando una y otra vez al Héroe de la estirpe Raghu, el hijo del dios del viento saltó con toda su fuerza.
    Inmediatamente la colina en la que se apoyó se hundió hasta la región más baja. [...]

    Pathos

    Estado de tristeza, pasión, padecimiento que experimenta el Alma individual

    [...] Habiéndose enterado de que las suegras de Sita se hallaban desocupadas, las damas del gineceo del Rey Janaka las fueron a llamar.
    La Reina Kausalya, la madre de Sri Rama, las recibió con el debido honor y cortesía y les ofreció los asientos que las circunstancias permitían. La amabilidad y el cariño de todas en ambas partes era tal que hubiera hecho desvanecer el rayo más fuerte con sólo verlas u oírlas.
    Con su cuerpo tembloroso y vencidas por la emoción y con los ojos llenos de lágrimas, comenzaron a entristecerse y a arañar el suelo con las uñas de los pies.
    Eran verdaderas encarnaciones de amor por Sita y Sri Rama: parecía como si Pathos misma llorara en tantas formas diferentes. [...]

    Payaswini

    Río cercano a la montaña Chitrakuta.

    [...] Lakshmana revisó la orilla del norte del río Payaswini y dijo:

    "¡Mira! Hay un remolino en esta orilla y es como un arco que tiene por cuerda al río, y por flechas el control de la mente y pecados de la edad de Kali. Armada con este arco, la Montaña Chitrakuta parece un cazador inamovible que no puede fallar en su objetivo y hace un ataque frontal".
    Diciendo esto, Lakshmana señaló el lugar y Sri Rama quedó complacido al verlo. [...]

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    [...] El amigo de Sri Rama, Guha, señaló a Bharata la joya de las montañas Kamadagiri, hermosa por naturaleza y al lado de la cual a orillas del río Payaswini vivían los dos hermanos: Rama y Lakshmana, junto a Sita.
    Al percibir la montaña, todos cayeron postrados al suelo, gritando: "¡Gloria a Sri Rama, vida de la hija de Janaka!"
    El cortejo real estaba tan desbordante de emoción que parecía que el Rey de los Raghus hubiera regresado hacia Ayodhya. [...]

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    [...]Tres veces al día, por la mañana, al mediodía y por la tarde, se bañaron en el río sagrado Payaswini, cuya simple contemplación borra multitud de pecados, siempre recreando su mirada en Sri Rama, la encarnación de la felicidad y postrándose dichosos ante Él una y otra vez. [...]

    Prakrta

    Lenguaje oral  hablado por la clase popular, a diferencia del lenguaje escrito utilizado por la clase culta o letrada, denominado Samskrta o Sanskrit.

    Tulsidas dice:

    [...] También reverencio a los poetas de suprema sabiduría que pertenecen a la clase popular o Prakrta que han narrado las hazañas de Sri Hari en el lenguaje hablado, y también a los que nacieron en el pasado, a los que todavía viven y a los que vendrán; reverencio a todos y cada uno, renunciando a toda apariencia falsa. [...]

    Prakrti (Prakriti)

    Materia básica o primordial de la que se compone el universo. Posee, a su vez, tres cualidades o clases denominadas Gunas (Sattva, Rajas y Tamas)

    [...] Por el bien de los bramanes, vacas, dioses y santos, el Señor, que trasciende la Maya y está más allá de los tres tipos de Prakrti y por encima de los sentidos, nació como hombre, tomando una forma según Su propia voluntad. [...]

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    Sri Rama revela a su madre Kausalya su infinita forma:

    [...] Luego Kausalya vio innumerables soles y lunas, Shivas y Brahmas de cuatro caras, y cantidad de montañas, ríos, océanos, valles y bosques, así como el espíritu del tiempo, el principio de la acción, las tres clases de Prakrti , el espíritu del Conocimiento y Naturaleza, y muchas más cosas de las que ella nunca había oído hablar. [...]

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    [...] El Defensor de las costumbres védicas y vencedor de la honradez trascendió las tres formas de Prakrti y era igual a Indra, el señor del paraíso, en lo que se refiere a los placeres. Sita, fuente de belleza, virtud y humildad, fue siempre devota de su Señor. [...]

    ----------------------------------------

    [...] El mismo Brama, que está más allá de todo conocimiento, palabra y percepción, el inmanifestado, que se halla más allá de la Maya, la mente y las formas de Prakrti, que es verdad, conocimiento y dicha manifestada, mostraba en su vida el comportamiento ideal de un ser humano.

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    Kakabhusundi dice a Garuda:

    [...] ¿Quién no es sacado de su compostura mental por la acción conjunta de los tres Gunas, formas de Prakrti, y por el desarreglo simultáneo de los tres humores del cuerpo, lo cual es generalmente fatal para la víctima, según las leyes del Ayurveda? [...]
    [...] El aspecto sin atributos de Dios es fácil de comprender, pero nadie puede abarcar su forma corporal, que va más allá de todas las formas de Prakrti y es de carácter divino, Hasta el alma del sabio se agita al oír hablar de las muchas proezas del Señor de naturaleza inteligible y a la vez desconcertante. [...]

    Pramathas

    Sirvientes de Shiva

    [...] Espíritus, vampiros, duendes, terribles genios con una larga y erizada mata de pelo y pramathas, siervos de Shiva, se sumergieron en el río. [...]

    Pravarsana

    Montes en los que se estable Sri Rama luego de instalar a Sugriva en el trono de Kiskindha.

    [...] Entonces el Señor envió en busca de Sugriva y le instruyó en varios asuntos de Estado. El Señor dijo:
    “Escucha, oh Sugriva, señor de los monos: Durante catorce años no puedo entrar en una ciudad.
    El verano ha terminado, y las lluvias están llegando. Por ello, acamparé en los bosques, no lejos de ti.
    Tú y Angada gobernad en el reino, y abrigad siempre en vuestros corazones mis intereses"
    .
    Cuando Sugriva regresó a casa, Sri Rama instaló Su morada en los montes de Pravarsana. [...]

    Prayaga

    Lugar santo.

    Tulsidas dice

    [...] Todos los santos reunidos, que son todo alegría y felicidad, están representados por un Prayaga .
    La devoción a Sri Rama está representada en este Prayaga por la corriente del santo Ganges, el río celestial; mientras que el profundizar en la naturaleza de Brahma constituye el Saraswati.
    Los discursos sobre el Karma o la Acción, que consisten en mandatos e interdicciones, se han llamado los sagrados Yamuna —una hija del dios sol en forma de ángel— y lavan las impurezas de la edad de Kali; las anécdotas de Vishnu y Shiva constituyen la triple corriente conocida como Triveni, que trae alegría y bendiciones a los que las escuchan.
    Una fe inamovible en su credo está representada en el árbol inmortal del banyan y las acciones nobles representan la corte real del rey de los santos lugares.
    Accesible a todos en cualquier día y lugar, este Prayaga alivia las penas de los que recurren a él con respeto.
    Este rey de los santos lugares está más allá de toda descripción y su naturaleza está muy por encima del mundo; él da la recompensa al instante y su gloria se manifiesta en todo.
    Los hombres que habiendo escuchado la gloria de este Prayaga manifestado en los hombres santos, la aprecian con la mente absorta y se sumergen en ella con gran devoción, obtienen las cuatro recompensas de la existencia humana durante su misma vida. [...]

    [...] El sabio Bharadwaja vive en Prayaga; está totalmente dedicado a los pies de Sri Rama.
    Gran asceta, ejemplo de autodominio, mente recta y compasión, es un ser muy avanzado en el camino espiritual.
    En el mes de Magha, cuando el Sol entra en el signo de Capricornio, todo el mundo visita la principal ciudad santa, Prayaga.
    Ejércitos de dioses y demonios, Kinnaras y hombres, se bañan con devoción en el triple río del Ganges, Yamuna y Saraswati.
    Adoran los pies de loto del Dios Bindumadhava, y el contacto con el inmortal árbol del banyan produce un gran estremecimiento en sus miembros. [...]

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    [...] Ese día se detuvo bajo un árbol; Lakshmana y Su amigo Guha le servían en todas Sus necesidades.
    Al amanecer el Señor realizó Sus prácticas devocionales y luego fue a visitar Prayaga, rey de los lugares santos.
    Este rey tiene a la Verdad por ministro, a la Piedad por amante esposa y a un buen amigo como Bindumadhava.
    Posee los cuatro premios de la vida humana, y la región sagrada que rodea la confluencia del Ganges y el Yamuna es dominio suyo.
    El santo Prayaga representa su inaccesible, fuerte y hermosa fortaleza, que ningún enemigo puede soñar en invadir.
    Todos los lugares sagrados son sus guerreros valientes y escogidos, capaces de destruir multitudes de pecados.
    La confluencia del Ganges y el Yamuna constituye su precioso trono, mientras que el inmortal árbol banyan es su paraguas real que cautiva a los sabios. Las olas del Ganges y el Yamuna son su alegría.
    Santos virtuosos y puros esperan a este rey y consiguen todo lo que desean; y los Vedas y Puranas son como los juglares que narran sus inmaculadas virtudes.
    ¿Quién puede describir la gloria de Prayaga, que es como un león ante la manada de elefantes de los pecados?
    El Jefe de la raza Raghu, océano de dicha, se llenó de gozo al ver a este glorioso rey de los santos lugares. Con Sus propios labios habló a Sita, a Lakshmana y a Su amigo Guha de la grandeza de Prayaga.
    Luego echó una ojeada a las arboledas y jardines y se deleitaba en su belleza con suma devoción.
    Así llegó a la confluencia del Ganges y el Yamuna, cuyo solo pensamiento derrama toda clase de bienes.
    Después de bañarse allí, adoro al Señor Shiva y a las divinidades que moran en el santo Prayaga, según los ritos de costumbre. [...]

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    [...] Los habitantes de Prayaga, rey entre los lugares sagrados, incluyendo anacoretas, estudiantes religiosos, padres de familia y reclusos, eran arrebatados de gozo. [...]

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    El sabio Bharadwaja dice a Bharata

    [...] Te digo, Bharata, para el Rey de los Raghus no hay nadie tan querido como tú.
    Lakshmana, Rama y Sita te alaban y te recuerdan toda la noche.
    Llegué a descubrir ese secreto cuando se bañaban en Prayaga; se sentían desbordantes de amor por ti. [...]

    [...] Escucha, Bharata —no te digo mentiras, soy un asceta que Vive en el bosque y no tengo ningún interés en este mundo—, y te digo que obtuve la magnífica recompensa de todas las prácticas espirituales cuando vi a Lakshmana, Rama y Sita.
    Y la recompensa de esa misma recompensa es verte a ti, por lo cual, no sólo yo, sino todo Prayaga debe felicitarse.
    Bharata, mereces todas las alabanzas, pues con tu gloria has conquistado el mundo entero."

    Al terminar su discurso, el sabio rebosaba de amor. Los allí reunidos se regocijaban al oír sus palabras, los dioses aclamaban a Bharata y hacían caer flores sobre él.
    Bharata, al oír los vítores en los cielos y en Prayaga se llenó de emoción. [...]

    ----------------------------------------

    [...] Al ver a Bharata se manifestaba la buena fortuna de la gente como si, por voluntad de la Providencia, Prayaga hubiera quedado al alcance de la gente de Simhala. [...]

    ----------------------------------------

    [...] Habiendo recibido el permiso del preceptor de Sri Rama, Vasistha, el Rey Janaka partió también para su campamento y a su llegada encontró allí a Sita.
    El rey abrazo a Janaki contra su pecho - Janaki era una invitada de honor de su puro amor y vida-.
    De su corazón brotaba un océano de amor y ahora el corazón del rey apareció como el santo Prayaga. [...]

    ----------------------------------------

    Sri Rama dice a Bharata

    [...] "Tanto en nuestra casa como en los bosques, sólo la benevolencia de nuestro preceptor nos protegerá a ambos, a ti y a mí, así como a aquellos que nos rodean.
    La obediencia al propio padre y madre, preceptor y maestro es la base de todas las virtudes, hasta Sesa, el señor de las serpientes, soporta la esfera en su cabeza.
    Por ello, querido hermano, obedece sus mandatos y ayúdame a hacer lo mismo, y ser el salvador de la raza solar.
    Esta es una disciplina que otorga total éxito por encima de cualquier oposición, y es igual que la triple corriente del Ganges, Yamuna y Saraswati en Prayaga que combina fama, salvación y prosperidad.
    [...]

    ----------------------------------------

    [...] Sri Rama visitó a todos los ermitaños. Después de recibir las bendiciones de todos los sabios, el Señor del Universo llegó a Chitrakuta, y habiendo complacido a los sabios de este lugar, el coche aéreo partió a toda velocidad. Después, Sri Rama señaló a la Hija de Janaka el hermoso Yamuna, que acaba con las impurezas de la edad de Kali.
    Más tarde divisaron el santo Ganges, corriente celestial, y Sri Rama dijo:
    "Sita, póstrate ante él. Ahora mira a Prayaga, rey de todos los lugares sagrados, cuya sola presencia hace que los pecados cometidos durante millares de vidas desaparezcan.
    Mira de nuevo al santo Triveni, confluencia del Ganges, Yamuna y el subterráneo Saraswati, disipador del dolor y vehículo que conduce a la morada de Sri Hari. Ahora mira la ciudad sagrada de Ayodhya, que alivia la agonía y acaba con el mal de la transmigración"
    . [...]

    Puspaka

    Carro aéreo utilizado por Kubera, el dios de la riqueza

    Describiendo al demonio Ravana, el sabio Yajñavalkya dice al sabio Bharadwaja

    [...] En una ocasión dirigió una expedición contra Kubera y se llevó como trofeo su carro aéreo llamado Puspaka. [...]

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    [...] Entonces Vibhisana se retiró a su palacio e hizo que le cargasen su carro aéreo de piedras preciosas y vestidos.
    Luego trajo el carro, llamado Puspaka, y lo puso ante el Señor; y el Todomisericordioso dijo sonriendo:
    "Escucha, Vibhisana, amigo mío, monta en el carro aéreo y al elevarte en el aire deshazte de las ropas y ornamentos".
    Vibhisana se elevó inmediatamente en el aire y dejó caer todas las joyas y vestimentas.
    Entonces los monos comenzaron a coger lo que les gustaba, se metían piedras preciosas en la boca, pensando que se trataba de alguna sustancia comestible, pero, al darse cuenta de su error, las tiraban.
    Sri Rama, al igual que Sita y su hermano menor Lakshmana, se divertían contemplando el espectáculo. [...]

    ----------------------------------------

    Tulsidas dice

    [...] Alabo constantemente a Sri Rama, loable señor de Sita, Jefe de la Estirpe de Raghu, de forma azul verdosa como el cuello de un pavo real y adornado con una huella del pie de loto del Bramán -lo cual testifica que es el ser más grande entre todos los dioses-, rico en esplendor, cubierto de ropas amarillas, de ojos como el loto, que lleva un arco y flecha en las manos, y monta en el coche aéreo llamado Puspaka, acompañado por un ejército de monos y servido por su propio hermano Lakshmana. [...]

    ----------------------------------------

    [...] Cuando el Señor Todomisericordioso vio salir a toda la gente a Su encuentro, aceleró su carro aéreo hasta llegar cerca de la ciudad y aterrizó en ella.
    Mientras descendía del coche, el Señor dijo al Puspaka:
    "Ahora regresa a Kubera".
    Ante esta orden de Sri Rama, el coche aéreo partió, lleno de una mezcla de alegría y profunda agonía. [...]

    Raimuni

    Pájaro de color rojo oscuro

    [...] En el campo de batalla el cuerpo de Sri Rama eclipsaba la belleza de una multitud de Cupidos.
    Sobre la cabeza, su oscura mata de cabellos mezclada con las más bellas flores formaba una corona que brillaba como si fueran destellos de una luz resplandeciente en la cima de una oscura montaña.
    En esta posición, girando el arco y las flechas entre sus brazos, manchas de sangre adornaban su cuerpo, como si fueran una manada de Raimunis posados sobre un árbol Tamala y absortos en su gozo. [...]

    Rajas

    Pasión activa, energía. Uno de los tres Gunas o cualidades de las que está compuesto el universo. (ver también: Sattva y Tamas)

    En referencia a Sri Rama, Tulsidas dice

    [...] Le adoro a Él, el misterioso Señor, que es uno, instante a instante, sin deseos, todopoderoso y omnipresente, el maestro del mundo, eterno, transcendiendo los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, y absoluto. [...]

    -------------------------------------------

    Sri Rama le explica a Lakshmana:

    [...] Escucha también acerca de estas divisiones: son dos, conocimiento e ignorancia.
    La ignorancia es mala y extremadamente dolorosa y arroja al ego al pecado de la existencia mundana.
    El Conocimiento trae consigo la creación e influye sobre las tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, es dirigido por el Señor y no tiene fuerza por él mismo.
    Sabiduría espiritual es aquella que está libre de toda mancha en forma de orgullo, etcétera, y que ve al Espíritu Supremo exactamente igual en cada cosa.
    [...]

    -------------------------------------------

    Lord Shiva dice a Uma:

    [...] Sri Rama, querida Uma, está más allá de los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, puesto que es el Señor de la creación animada e inanimada y el controlador interno de todo. [...]

    -------------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi dice a Garuda:

    [...] "Producidos por la fuerza ilusoria de Sri Rama, las características de los cuatro Yugas se manifiestan cada día en el corazón de todas las personas.
    La presencia de la pura Sattva o armonía, la rectitud de mente, la visión espiritual y el sentimiento de vivacidad en el corazón, son los efectos de Satya yuga.
    Abundancia de Sattva con una pequeña mezcla de Rajas, apego a la acción y toda clase de felicidad son las características de Treta.
    Mucho de Rajas, un poco de Sattva y algo de Tamas, son un sentimiento mezcla de alegría y terror en el corazón son las características que distinguen a Dwapara.
    Una gran proporción de Tamas con una pequeña mezcla de Rajas y antagonismo por todas partes son los efectos de Kali.
    El sabio distingue las características de los diferentes Yugas en su mente, renuncia bajo juramento a la falta de rectitud y se entrega a la piedad. [...]

    Ramacharitamanasa (Ramacaritamanasa)

    Ver Sri Ramacharitamanasa

    Ramayana, El

    Poema épico, de 24.000 versos en sánscrito, compuesto por el sabio Valmiki con anterioridad al siglo III a.C..
    Relata las hazañas de Sri Rama, Séptimo Avatar de Lord Vishnu, para preservar a la Tierra de las acciones del demonio Ravana.

    Hablando en tercera persona, Tulsidas dice::

    [...] En agradecimiento a su propio ser, Tulsidas presenta esta delicada obra que narra en lenguaje común la historia del Señor de Raghus, de acuerdo con los Puranas, Vedas y Agamas e incluye lo escrito en el Ramayana y lo cogido de otras fuentes, [...]
    [...] Me postro a los pies de loto del sabio Valmiki que compuso el Ramayana que, aunque contiene un relato del demonio Khara, es dulce y bello y a pesar de no tener errores está lleno de alusiones a Dusana.

    Raurava

    Infierno

    Anasuya, la esposa de Atri, dice a Sita

    [...] "Hay cuatro tipos de esposas fieles en este mundo, así lo declaran los Vedas, los Puranas y todos los santos.
    Una mujer de la mejor clase está convencida de que ni siquiera puede soñar con otro hombre que no sea su señor.
    Las intermedias miran a los esposos de otras como su propio hermano, padre o hijo, de acuerdo a su edad.
    Aquella que se reprime por con sideración de la virtud o pensando en la raza, es declarada por los Vedas como una mujer baja.
    Y es conocida como la mujer más baja de este mundo aquella que tan sólo se reprime por miedo y falta de oportunidad.
    La mujer que desprecia a su marido y tiene un amante es arrojada por cien ciclos al peor de los infiernos conocido por el nombre de Raurava. [...]

    ----------------------------------------

    Lord Shiva maldice a un Sudra (quien luego de sucesivas encarnaciones se manifestaría como el cuervo Kakabhusundi)

    [...] “Miserable y presuntuoso loco, aunque tu preceptor no conoce la ira y posee una sabiduría verdadera y perfecta, yo debo pronunciar una maldición contra ti.
    Si no te castigo, será violada la santidad de Mis leyes Védicas.
    Los locos que desean el mal a su Guru son arrojados al infierno llamado Raurava durante mil Yugas.
    Después nacen en las especies subhumanas y sufren tormento durante diez mil existencias consecutivas.
    [...]

    Ritu

    Estaciones climáticas o ecológicas en las que se divide el año en India.

    • Hemanta Ritu = primera mitad del invierno (segunda mitad de Noviembre y Diciembre)
    • Shishir o Sisira Ritu = segunda mitad del invierno (Enero y Febrero aprox.)
    • Vasanta o Basant Ritu = primavera (Marzo y Abril)
    • Greeshma, Grishma o Grishmarutu Ritu = verano (Mayo y Junio aprox.)
    • Varsha o Monsoon Ritu = período de lluvias (Julio, Agosto y primera mitad de Septiembre)
    • Sharath, Sharada o Sarada Ritu = Otoño (segunda mitad de Septiembre, Octubre y primera mitad de Noviembre)

    Rsyamuka

    Monte donde se refugió Sugriva luego de que su Hermano Vali le echara de su ciudad. Por la maldición del rishi Matanga, Vali no podía entrar a dicho monte.

    [...] El Señor de los Raghus siguió avanzando y llegó al monte Rsyamuka. Allí habitaba Sugriva con sus consejeros. [...]

    Sadhana

    Práctica o esfuerzo espiritual para la realización de Dios.

    Vibhisana, hermano de Ravana, dice a Hanuman

    [...] "Querido amigo, ¿me mostrará alguna vez su gracia el Señor de la raza solar, sabiendo que estoy sin maestro?
    Dotado como estoy de una forma llena de pecado y demoníaca, estoy incapacitado para hacer cualquier Sadhana; y mi corazón no tiene amor por los pies de loto del señor.
    Pero ahora tengo confianza, Hanuman, en que Sri Rama derramará su gracia sobre mi; porque nadie puede encontrarse un santo sin la gracia de Sri Hari.
    Únicamente por que el héroe de la raza Raghu ha sido cariñoso conmigo, es por lo que me has bendecido con tu presencia insolicitada". [...]

    Sai

    Río de Uttar Pradesh que corre paralelamente entre los ríos Ganges y Gomati, siendo afluente de éste último.

    [...] Después de parar a orillas del río Sai, reanudaron el viaje al amanecer y se acercaron a Srngaverapura. [...]

    ----------------------------------------

    [...] Los sabios y los otros brahmanes, el Guru, el sabio Vasistha, Bharata y el Rey Janaka, el ejército en pleno estaba mentalmente perturbado a causa de su separación de Sri Rama.
    Pensando en las numerosas virtudes del señor, todos caminaban en silencio.
    Cruzando el Yamana, todos alcanzaron la otra orilla; el día pasó sin que nadie comiese.
    La siguiente parada se hizo en la otra orilla del Ganges, en Srngaverapura, donde el amigo de Sri Rama, Guha, se ocupó de prepararlo todo para que pudiesen estar confortables.
    Navegando por el Sai, se bañaron en el Gomati y alcanzaron Ayodhya al cuarto día. [...]

    Saketa (Saketa Loka)

    Región Divina donde se encuentra la morada de Dios.

    [...] Todo el que viera a estos amados viajeros llegaba al final de su vida sin ningún esfuerzo y con toda alegría.
    Hasta hoy mismo, todos los que han guardado en su corazón a estos caminantes, han encontrado el sendero que lleva al reino de Sri Rama, la región divina llamada Saketa, el camino que casi ningún anacoreta llega a encontrar. [...]

    Sama

    Método de persuasión mediante la conciliación, suposición, argumento o protesta. (ver también: Dana, Danda y Bheda).
    También considerada como una virtud o recurso de un rey.

    [...] Sri Rama convocó a Angada, quien apareció e inclinó la cabeza a los pies de loto del Señor.
    Rama, el lleno de gracia, hizo sentar a su lado con toda delicadeza y sonriendo le dijo:
    “Oh hijo de Vali, tengo una gran curiosidad en mi mente; por ello quiero hacerte una pregunta. Dime la verdad, querido niño.
    Ravana es el jefe de la raza de los demonios; es aclamado por todo el mundo por su incomparable poder.
    Es bastante extraño que me lanzases no menos de cuatro de sus coronas; dime, hijo mío, ¿de qué ardid te valiste para poder poner manos en ellas?”


    “Escucha, Oh omnisciente señor, deleitador de los suplicantes: no eran coronas sino las cuatro virtudes o recursos de un rey:
    Sama, Dana , Danda y Bheda, las cuales residen en el corazón de todo rey; así dicen los Vedas, mi señor.
    Ellas son los cuatro pilares de un hombre de Estado; al recordar esto, ellas mismas fueron a parar a mi señor, quien es verdadero poseedor de todas las virtudes del hombre de estado. [...]

    Samvat (Vikram Samvat, VS)

    Calendario hindú lunisolar utilizado principalmente en el Norte de la india, que fue establecido en el año 57 a.C.
    Para obtener el equivalente al calendario Gregoriano, se debe restar 57 al año Samvat (ej.: 1631 VS - 57 = 1574 d.C)

    En referencia a su obra, Tulsidas dice:

    [...] Inclinando mi cabeza al Señor Shiva, procedo a contar las hermosas virtudes de Sri Rama. Descansando mi cabeza en los pies de Sri Hari, comienzo a relatar esta historia en el año Samvat 1631. En un martes, el nueve del mes lunar de Chaitra, esta historia esparció su brillo en Ayodhya. [...]

    Sannyasa (ver también Brahmacharya , Garhasthya y Vanaprastha)

    Estado de Renunciación (uno de los 4 estados de vida por los que debe pasar un Bramán o todos los nacidos por segunda vez). Sannyasi = Renunciador

    En referencia a la era de Kali, Kakabhusundi dice a Garuda

    [...] La gente de las esferas más bajas de la sociedad como los productores de aceite, alfareros y los marginados, es decir, los que cocinan y se nutren de la carne de perro, los Kiratas y Kols y los degustadores de licores espirituales, se afeitan la cabeza y entran en la orden Sannyasa de renunciadores cuando sus mujeres ya no están en este mundo y han perdido sus responsabilidades familiares. [...]

    Santosa

    Contento, conformidad (ver Niyamas)

    Saraswati (Sárasuati)

    Río subterráneo. Ver Triveni.
    Para leer acerca de la Diosa Saraswati haga click aquí

    Tulsidas dice

    [...] Todos los santos reunidos, que son todo alegría y felicidad, están representados por un Prayaga.
    La devoción a Sri Rama está representada en este Prayaga por la corriente del santo Ganges, el río celestial; mientras que el profundizar en la naturaleza de Brahma constituye el Saraswati . [...]

    -------------------------------------------

    [...] Bharata cruzó la frontera de Prayaga por la tarde; y, rebosante de amor, gritaba: "¡Rama, Sita! ¡Rama, Sita!"
    Las ampollas de las suelas de sus pies brillaban como gotas de rocío sobre un capullo de loto.
    Todo la comitiva estaba apenada al oír que Bharata había caminado todo el día a pie.
    Después de realizar sus abluciones, se dirigió a la confluencia del Ganges, el Yamuna y Saraswati, y se rindió ante aquel lugar. [...]

    -------------------------------------------

    Sri Rama dice a su hermano Bharata:

    [...] La obediencia al propio padre y madre, preceptor y maestro es la base de todas las virtudes, hasta Sesa, el señor de las serpientes, soporta la esfera en su cabeza.
    Por ello, querido hermano, obedece sus mandatos y ayúdame a hacer lo mismo, y ser el salvador de la raza solar.
    Esta es una disciplina que otorga total éxito por encima de cualquier oposición, y es igual que la triple corriente del Ganges, Yamuna y Saraswati en Prayaga que combina fama, salvación y prosperidad. Considera esto y aunque tengas que sufrir grandes penalidades haz felices a tus súbditos y a tu propia gente.
    [...]

    -------------------------------------------

    Sri Rama dice a Sita:

    [...] : "Ahora mira a Prayaga, rey de todos los lugares sagrados, cuya sola presencia hace que los pecados cometidos durante millares de vidas desaparezcan.
    Mira de nuevo al santo Triveni, confluencia del Ganges, Yamuna y el subterráneo Saraswati, disipador del dolor y vehículo que conduce a la morada de Sri Hari.
    Ahora mira la ciudad sagrada de Ayodhya, que alivia la agonía y acaba con el mal de la transmigración".

    Sarayu

    Río santo que nace en el lago Manasa y cruza la ciudad de Ayodhya.

    Tulsidas dice

    [...] Reverencio la muy santa ciudad de Ayodhya y el río Sarayu que borra los pecados de la edad de Kali. [...]

    [...] Muchos grupos de hombres piadosos se sumergen en las aguas santas del río Sarayu, y contemplando en su corazón la hermosa y morena forma de Sri Rama, pronuncian Su Nombre.
    El mero hecho de ver y tocar el Sarayu, un baño en él o una bebida de sus aguas limpia los pecados, así lo declaran los Vedas y Puranas.
    Ni siquiera Sarada, diosa de la sabiduría, con su inteligencia pura, puede describir la infinita gloria de este río tan sagrado. [...]

    [...] Tras haber visto el lago Manasa con el ojo de la mente, y habiéndose sumergido en él, el intelecto del poeta ha quedado limpio de toda escoria.
    El corazón se ha inundado de gozo y alegría y de él ha brotado un torrente de amor y éxtasis.
    De ahí ha fluido un arroyo de hermosa. poesía que lleva las aguas de la gloria de Sri Rama.
    El nombre de este río es Sarayu, fuente de pura dicha.
    La opinión secular y de los Vedas representan sus dos hermosas riberas.
    Este santo arroyo, que sale del bello lago Manasa, arranca de raíz en su trayecto todas las impurezas de la edad de Kali, ya sean pequeñas briznas de hierba o árboles enormes.
    Los tres tipos de personas que escuchan son las ciudades, pueblos y aldeas de ambas orillas, y la congregación de los santos es la incomparable ciudad de Ayodhya, fuente de todo bien.
    El hermoso Sarayu que representa el buen renombre de Sri Rama se unió a la corriente celestial de devoción a Rama.
    Y este último se unió de nuevo a la corriente del poderoso Sone que representa la gloria guerrera de Rama con su hermano pequeño Lakshmana.
    En medio de los dos ríos Sarayu y Sone surge brillante el río celestial de la Devoción formado del desapego y la razón.
    Esta triple corriente que destruye todos los sufrimientos que hemos mencionado antes, se encaminó hacia el océano de la divina personalidad de Sri Rama.
    Teniendo como fuente al lago Manasa, y unido al río celestial, el Sarayu de la fama de Sri Rama purificará la mente de las almas piadosas que lo escuchen; por otra parte, los extraños episodios intercalados aquí y allí son las arboledas y jardines dispersos en las orillas.
    La fiesta del novio en la boda de la diosa Uma y el gran señor Shiva son las innumerables clases de criaturas acuáticas.
    El regocijo y las felicitaciones a la llegada de Sri Rama, Jefe de los Raghus, representan el encanto de los remolinos y las olas.
    Los juegos infantiles de los cuatro hermanos divinos son las numerosas flores de loto de diversos colores, mientras que los méritos del rey Dasaratha y de sus consejeros y su corte son como las abejas y aves acuáticas.
    La fascinante historia de la elección de Sita como esposa es la belleza que bordea el río.
    Las numerosas y sabias preguntas son los botes del río, y las justas respuestas a ellas son los habilidosos barqueros.
    La conversación que sigue a la narración de la historia es la multitud de viajantes que recorren las orillas del río.
    La ira de Parashurama representa la furiosa corriente de este río, mientras que las dulces palabras de Sri Rama son las sólidas fortalezas de las orillas.
    Los festejos relacionados con la boda de Sri Rama y sus hermanos menores representan el armonioso oleaje del río, fuente de gozo para todos.
    Los que se regocijan y experimentan una sensación de placer al narrar o escuchar esta historia son las almas afortunadas que toman un baño refrescante y vigorizador en el río.
    Los preparativos que se hacían en ocasión del nombramiento de Sri Rama como Yuvaraja son como las multitudes de personas que van a bañarse y se reúnen a la orilla del río en un día sagrado.
    Los malos consejos de Kaikeyi representan el musgo de la orilla que causó una gran calamidad al aparecer.
    La historia de Bharata, que nos guarda de toda desgracia, consiste en la pronunciación en conjunto de fórmulas sagradas a la orilla del río, mientras que las alusiones a la edad de Kali y a las malas tendencias de las almas perversas son como la espuma del agua y las garzas y cuervos que habitan junto al río. [...]

    -------------------------------------------

    [...] Aunque eran la naturaleza pura, los cuatro hermanos realizaron los actos de purificación y se bañaron en el río santo, Sarayu, y, después de recitar las oraciones de la mañana, regresaron a su padre. [...]

    -------------------------------------------

    Ante la muerte del rey Dasaratha, su hijo Bharata prepara el funeral:

    [...] La pira se erigió artísticamente a orillas del río Sarayu, y parecía una hermosa escalera que llevara al cielo.
    Así se realizaron los ritos de la cremación, y luego los asistentes al funeral se bañaron y ofrecieron al alma que había partido agua y un puñado de semillas de sésamo. [...]

    -------------------------------------------

    Sri Rama, al mostrar a los monos la ciudad de Ayodhya, les dice:

    [...] Esta hermosa ciudad es el lugar donde nací; hacia el Norte fluye el santo Sarayu; cuando un hombre se baña en él consigue un lugar cerca de mí sin ninguna dificultad. [...]

    -------------------------------------------

    Sarnga (Sharanga)

    Arco celestial del Señor Vishnu, también usado por Sri Rama, Krishna y Parashurama

    [...] Sri Rama percibió toda clase de refuerzos enemigos que se acercaban.
    "Escuchad: Sugriva, Vibhisana y Lakshmana; cuidad del ejército mientras yo pruebo la fuerza y el poder humano de este infeliz."
    Tomando su famoso arco, conocido con el nombre de Sarnga, y con el carcaj atado a la cintura, el Señor de los Raghus marchó hacia delante aniquilando las fuerzas del enemigo.
    Primero, el Señor tensó el arco. El sonido era tan agudo que al oírlo, las huestes enemigas ensordecían.
    Entonces Sri Rama decidió lanzar cien mil flechas, rápidas como cobras aladas, que volaban en todas direcciones.
    Fieros guerreros demoníacos comenzaron a ser destruidos. Pies, pecho, cabezas y brazos les eran arrancados. Más de un héroe fue cortado en cien pedazos. [...]

    -------------------------------------------

    [...] El Señor sonrió al oír el ruego de los dioses; el Héroe de los Raghus se levantó y dispuso sus flechas. Sus oscuros rizos recogidos en la cabeza estaban entrelazados con flores.
    Sus ojos eran rojizos y su cuerpo oscuro como una nube de lluvia.
    De esta forma embelesaba los ojos de todos.
    Ajustó su carcaj a un pedazo de tela ceñida alrededor de la cintura y tomó Su formidable arco Sarnga.

    El Señor tomó el arco Sarnga en la mano y se ciñó el hermoso carcaj provisto de gran número de flechas.
    Sri Rama tenía dos brazos musculosos y un encantador y amplio pecho adornado con la huella del pie del Bramán.

    Cuando el Señor, dice Tulsidas, comenzó a tocar el arco y flechas con sus manos, el universo entero, incluidos los elefantes guardianes de los ocho rincones de la Tierra, la tortuga divina, el dios-serpiente Sesa, y la Tierra con todos sus océanos y montañas empezaron a temblar.

    -------------------------------------------

    [...] El Señor de Kosala sonrió al ver la tristeza de los dioses y de los monos.
    Colocó una flecha en su famoso arco Sarnga y exterminó a todas las huestes de ilusorios Ravanas.
    En un segundo, el Señor dispersó toda la magia, al igual que el velo de la noche se rompe en dos al salir el Sol. [...]

    Satsang (Satsanga)

    Reunión de almas realizadas o que buscan realizarse mediante la meditación o contemplación de la Verdad suprema.

    En referencia al Lago Manasa, Tulsidas dice

    [...] Hermano, aquel que desee bañarse en este lago, que practique con constancia Satsang. [...]

    Sattva

    Pureza, armonía, bondad contemplativa, inteligencia. Uno de los tres Gunas o cualidades de las que está compuesto el universo. (ver también: Rajas y Tamas)

    En referencia a Sri Rama, Tulsidas dice

    [...] Le adoro a Él, el misterioso Señor, que es uno, instante a instante, sin deseos, todopoderoso y omnipresente, el maestro del mundo, eterno, transcendiendo los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, y absoluto. [...]

    -------------------------------------------

    Sri Rama le explica a Lakshmana:

    [...] Escucha también acerca de estas divisiones: son dos, conocimiento e ignorancia.
    La ignorancia es mala y extremadamente dolorosa y arroja al ego al pecado de la existencia mundana.
    El Conocimiento trae consigo la creación e influye sobre las tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, es dirigido por el Señor y no tiene fuerza por él mismo.
    Sabiduría espiritual es aquella que está libre de toda mancha en forma de orgullo, etcétera, y que ve al Espíritu Supremo exactamente igual en cada cosa.
    [...]

    -------------------------------------------

    Lord Shiva dice a Uma:

    [...] Sri Rama, querida Uma, está más allá de los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, puesto que es el Señor de la creación animada e inanimada y el controlador interno de todo. [...]

    -------------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi dice a Garuda:

    [...] "Producidos por la fuerza ilusoria de Sri Rama, las características de los cuatro Yugas se manifiestan cada día en el corazón de todas las personas.
    La presencia de la pura Sattva o armonía, la rectitud de mente, la visión espiritual y el sentimiento de vivacidad en el corazón, son los efectos de Satya yuga.
    Abundancia de Sattva con una pequeña mezcla de Rajas, apego a la acción y toda clase de felicidad son las características de Treta.
    Mucho de Rajas, un poco de Sattva y algo de Tamas, son un sentimiento mezcla de alegría y terror en el corazón son las características que distinguen a Dwapara.
    Una gran proporción de Tamas con una pequeña mezcla de Rajas y antagonismo por todas partes son los efectos de Kali.
    El sabio distingue las características de los diferentes Yugas en su mente, renuncia bajo juramento a la falta de rectitud y se entrega a la piedad. [...]

    Satya

    Sinceridad, veracidad (ver Yamas)

    Satya Yuga (Satyayuga)

    Una de las eras o edades (yugas), que junto a Treta, Dwapara y Kali conforman los ciclos de la Creación.
    Se divide en dos fases, una ascendente (o de proximidad) y otra Descendente (o de alejamiento).
    Durante el Satya Yuga Ascendente, el intelecto humano puede comprenderlo todo, incluso a Dios o el Espíritu existente más allá de este mundo visible.
    Durante el Satya Yuga Descendente, el intelecto humano va perdiendo la capacidad de captar el conocimiento espiritual.

    Tulsidas dice

    [...] No sólo en esta edad de Kali, sino en las cuatro edades, en todos los tiempos, y en los tres planos, las criaturas se han librado del sufrimiento repitiendo el Nombre.
    El mensaje de los Vedas, los Puranas y de los santos es éste: que el amor de Rama es la recompensa de toda buena acción.
    En la primera edad se practica la contemplación; en la segunda, el sacrificio, en la Era de Dwapara, la adoración.
    Pero esta Era de Kali está totalmente corrompida y en ella está la raíz de todas las impurezas, donde la mente del hombre se revuelca como un pez en el océano del pecado. [...]

    ----------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi cuenta a Garuda que tras la coronación de Sri Rama en el trono de Ayodhya, la Tierra adquirió las características de la era de Satyayuga aún estando en la Era de Kali:

    [...] Las condiciones del Satyayuga prevalecieron hasta la edad de Treta. Conscientes de que el Dirigente de la Tierra no era otro sino el Espíritu Universal las montañas ponían al descubierto sus minas llenas de joyas.[...]

    ----------------------------------------

    Luego de enumerar las características de los impíos, Sri Rama dice a Bharata:

    [...] "Estos hombres perversos están ausentes en las edades de Satya y Treta; unos poquitos de ellos aparecen en la edad de Dwapara, mientras que en la edad de Kali hay multitudes de hombres así. [...]

    ----------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi cuenta a Garuda su primer nacimiento:

    [...] "Escucha, oh enemigo de las serpientes: la era de Kali es una fuente inagotable de impurezas y vicios.
    Pero también tiene muchas virtudes; en esta edad la liberación final es posible sin ninguna excepción. Más aún, la misma meta que se alcanza a través de la adoración de Dios, la ejecución de sacrificios o práctica de Yoga en el Satyayuga, Treta y Dwapara, son posibles de alcanzar en la era de Kali por el hombre a través del nombre de Sri Hari.

    "En el Satyayuga todo el mundo posee poderes místicos y sabiduría. En esta Era, el hombre cruza el océano de la existencia mundana meditando en Sri Hari.
    En la era de Treta, el hombre lleva a cabo sacrificios de todo tipo y cruza el océano de la existencia mundana dedicando sus acciones al Señor.
    En la era de Dwapara los hombres cruzan el océano de las reencarnaciones adorando los pies de Sri Rama, ya que no hay otra forma de hacerlo.
    Sin embargo, en la era de Kali, el hombre alcanza el fin de la existencia mundana cantando simplemente las glorias de Sri Hari. [...]

    [...] La piedad tiene cuatro pilares bien conocidos, de los cuales uno predomina en la era de Kali: la caridad practicada en cualquier forma conduce al propio bien espiritual.

    "Producidos por la fuerza ilusoria de Sri Rama, las características de los cuatro Yugas se manifiestan cada día en el corazón de todas las personas.

    La presencia de la pura Sattva o armonía, la rectitud de mente, la visión espiritual y el sentimiento de vivacidad en el corazón, son los efectos de Satya yuga.

    Abundancia de Sattva con una pequeña mezcla de Rajas, apego a la acción y toda clase de felicidad son las características de Treta.

    Mucho de Rajas, un poco de Sattva y algo de Tamas, son un sentimiento mezcla de alegría y terror en el corazón son las características que distinguen a Dwapara.

    Una gran proporción de Tamas con una pequeña mezcla de Rajas y antagonismo por todas partes son los efectos de Kali.[...]

    Saucha

    Pureza externa e interna (ver Niyamas)

    Seer

    Unidad de masa y volumen que se usaba en algunos países de Asia. (aprox. 10 kilogramos)

    El rey Janaka le habla a la reina Sunayana acerca de Bharata

    [...] "Posee infinitas virtudes y está más allá de cualquier comparación: Bharata sólo puede ser comparado a Bharata.
    ¿Acaso puede el Monte Sumeru ser comparado a un seer?
    De aquí que el ingenio de la raza de los poetas estuviese confuso tratando de encontrar una comparación para él.
    "La grandeza de Bharata, oh bella dama, desconcierta a todo aquel que intenta describirla, así como un pez no puede deslizarse por la tierra seca. [...]

    Siddhas

    • Ser celestial
    • Yogui realizado que posee poderes específicos psíquicos o supernaturales, conocidos como siddhis.

    Tulsidas dice:

    [...] Sólo por la Gracia del Nombre el Señor Sambhu es inmortal y, aunque dotado de adornos poco propicios, es sin embargo fuente de bendiciones.
    Del mismo modo, sólo por la Gracia del Nombre los Siddhas, sabios y yoguis como Suka, Sanaka y otros, gozan de éxtasis divinos. [...]

    ----------------------------------------

    Daksa, el padre de Sati, ofrece un sacrificio por haber sido elegido como el supremo señor de los seres creados por Lord Brahma:

    [...] Los quinaras, Nagas, Siddhas y Gandharvas, y todo el ejército de los dioses, acompañados de sus esposas se dirigieron al lugar del sacrificio. [...]

    ----------------------------------------

    [...] "Sólo con pronunciar el nombre de Rama una vez, los seres de este mundo, no sólo llegan a la otra Orilla ellos, sino que pueden llevar a otros.
    En cuanto a Bharata, él es profundamente amado por Sri Rama, y es Su hermano menor. Así que no es extraño que el viaje le sea agradable", decían los Siddhas, santos y sabios, regocijándose al ver a Bharata. [...]

    ----------------------------------------

    [...] Adoptando la forma de abejas, pájaros y bestias, los dioses, Siddhas y eremitas hicieron servicio al Señor. Durante el tiempo que Sri Rama, el Señor de Lakshmi, la diosa de la prosperidad, instaló Su residencia en el bosque, este lugar se convirtió en un paraíso de felicidad. [...]

    ----------------------------------------

    Garuda dice a Kakabhusundi:

    [...] Los Vedas, Tantras y Puranas son unánimes en esto, y así lo declaran los Siddhas y sabios en términos bien claros, al decir que la compañía de los santos sólo la alcanzan aquellos que son del agrado de Sri Rama.
    Por la gracia de Sri Rama he sido bendecido al verte y por tu bendición todas mis dudas han desaparecido." [...]

    Siddahnjana (Siddahñaja)

    Salvia milagrosa. Ungüento mágico

    En referencia a su Guru, Tulsidas dice

    [...] Con su sola presencia los ojos claros de la mente se abren; los males y sufrimientos de la noche de la existencia desaparecen, y las gemas y los rubíes que son las historias de Sri Rama, tanto las conocidas como las escondidas, dondequiera que estén, salen a la luz, igual que cuando se aplica en los ojos la salvia milagrosa conocida como Siddahnjana, los que se esfuerzan, los adeptos y los sabios, descubren en seguida incontables minas en las cimas de las montañas, en medio de los bosques y en las entrañas de la tierra. El polvo de los pies del Guru es una salvia suave y agradable, una ambrosía para los ojos, y cura los males de la vista. [...]

    Sisira (Shishir)

    Una de las estaciones (Ritu) del solsticio de invierno. Corresponde al período más frío del invierno y es posterior a Hemanta Ritu (comienzo del invierno)

    Tulsidas dice, en referencia al Ramacharitamanasa

    [...] El río de la gloria de Sri Rama es agradable durante las seis estaciones; es extremadamente encantador y santo en todo momento.
    La boda de la Diosa Parvati con el Señor Shiva representa a Hemanta o la estación fría mientras que la fiesta en ocasión de la llegada del Señor representa a la hermosa Sisira o estación glacial. [...]

    Sone (Son)

    Río de gran extensión, afluente del río Ganges

    Tulsidas dice

    [...] El hermoso Sarayu que representa el buen renombre de Sri Rama se unió a la corriente celestial de devoción a Rama.
    Y este último se unió de nuevo a la corriente del poderoso Sone que representa la gloria guerrera de Rama con su hermano pequeño Lakshmana.
    En medio de los dos ríos Sarayu y Sone surge brillante el río celestial de la Devoción formado del desapego y la razón.
    Esta triple corriente que destruye todos los sufrimientos que hemos mencionado antes, se encaminó hacia el océano de la divina personalidad de Sri Rama. [...]

    Soratha

    Sravana (Shraavana)

    Mes del calendario Hindú que se corresponde, aproximadamente, con la ultima semana de Julio y las tres primeras de Agosto.
    Se caracteriza por las abundantes lluvias

    [...] La devoción al Señor de los Raghus es como si fuera la estación de las lluvias, y los fieles devotos, dice Tulsidas, son como la cosecha del arroz; las dos bellas sílabas del nombre "Rama" representan los dos meses de Sravana y Bhadrapada. [...]

    ---------------------------------

    [...] Elefantes en celo, adornados con campanas, avanzaban como nubes estruendosas en el mes lluvioso de Sravana. [...]

    ---------------------------------

    [...] El cielo se oscureció con el humo del incienso como si estuviera sobrecargado de las rápidas nubes del mes de Sravana. [...]

    Sravana

    Una de las nueve formas de devoción enumeradas en el Srimad Bhagavata.

    Sri Rama le explica a Lakshmana

    [...] Hay algunas formas de adquirir Devoción, un camino fácil por el cual el hombre puede alcanzarme.
    En primer lugar, un hombre debe cultivar extrema devoción a los pies de los brahmanes y segundo, debe permanecer ocupado en sus propias obligaciones siguiendo las líneas descritas por los Vedas.
    Esto trae consigo aversión por los placeres de los sentidos y serenidad y, a su vez, amor por Mi Culto, el Culto de la Devoción.
    Esto dará constancia a las nueve formas de Devoción como son, Sravana, etcétera, y hará que la mente desarrolle afición por Mis Juegos.
    De nuevo, un hombre debe ser extremadamente devoto a los pies de loto de los santos y ser persistente en la práctica de la adoración a través de su mente, palabra y acción.
    Debe reconocerme como su preceptor, padre, madre, pariente, señor, dios y como todo, y debe servirme constantemente.
    [...]

    Sravana

    Una de las nueve formas de devoción enumeradas en el Srimad Bhagavata.

    Sri Rama le explica a Lakshmana

    [...] Hay algunas formas de adquirir Devoción, un camino fácil por el cual el hombre puede alcanzarme.
    En primer lugar, un hombre debe cultivar extrema devoción a los pies de los brahmanes y segundo, debe permanecer ocupado en sus propias obligaciones siguiendo las líneas descritas por los Vedas.
    Esto trae consigo aversión por los placeres de los sentidos y serenidad y, a su vez, amor por Mi Culto, el Culto de la Devoción.
    Esto dará constancia a las nueve formas de Devoción como son, Sravana, etcétera, y hará que la mente desarrolle afición por Mis Juegos.
    De nuevo, un hombre debe ser extremadamente devoto a los pies de loto de los santos y ser persistente en la práctica de la adoración a través de su mente, palabra y acción.
    Debe reconocerme como su preceptor, padre, madre, pariente, señor, dios y como todo, y debe servirme constantemente.
    [...]

    Sri (Shri, Shree)

    Título o prefijo de respeto utilizado con nombres sagrados que se utiliza como apócope de śrīmān.
    Cuando se lo utiliza en nombres de Dioses, avatares o gurús, es el equivalente a Señor (Lord en ingles) en su concepto divino.
    Así, por ejemplo, encontramos, Sri Hari (Vishnu), Sri Rama, Sri Shiva,  Sri Krishna.
    Para dar énfasis al título se lo utiliza hasta tres veces seguidas: Sri Sri Sri Durga (Parvati).
    Literalmente significa riqueza, de ahí que a Lakshmi, consorte de Lord Vishnu y Diosa de la riqueza, se la llame Sri (riqueza) Devi (Diosa), o simplemente Sri.

    Tulsidas dice:

    [...] Adoro al Señor Hari, conocido por el nombre de Sri Rama, el ser superior, más allá de todas las causas, cuya Maya hace balancearse al universo entero incluyendo a los dioses nacidos de Brahma y a los demonios, cuya presencia llena de realidad el mundo de las apariencias —hasta el falso concepto de que la serpiente se explica en relación con la cuerda— y cuyos pies son el único barco para los que desean cruzar el océano de esta existencia.[...]

    ---------------------------------

    [...] Dhruva repitió el Nombre de Sri Hari con un sentimiento de indignación y por ello alcanzó un lugar privilegiado y permanente en los cielos. [...]

    ---------------------------------

    Sati se pregunta a sí misma:

    [...] "También Vishnu, que toma forma humana para complacer a los dioses, es omnisciente como Shiva, que mató a Tripura.
    ¿Puede vagar Él en busca de Su Compañera, como un hombre ignorante, siendo la fuente del Conocimiento, el Señor de Sri y el asesino de los demonios? [...]

    ---------------------------------

    Lord Shiva dice a Rati, la esposa del dios del amor:

    [...] "De ahora en adelante, Rati, tu esposo será llamado Ananga; tendrá poder incluso careciendo de cuerpo. Escucha ahora cómo volverás a estar con él.
    "Cuando Sri Krishna descienda en el linaje de Yadu para aliviar a la Tierra del sufrimiento, tu señor nacerá de nuevo como Su hijo; esta predicción no puede dejar de cumplirse."
    [...]

    ---------------------------------

    [...] "El bramán recitó este himno de ocho versos para calmar al Señor Hara. A Sri Sambhu le agrada que los hombres lo repitan con devoción. [...]

    Srngaverapura (Shringaverapura, Singraur)

    Lugar a orillas del río Ganges donde se detuvieron Rama, Sita y Lakshmana, por segunda vez, durante su exilio.

    [...] "Acompañados por Sita y el ministro Sumantra, los hermanos (Sri Rama y Lakshmana) llegaron a Srngaverapura. [...]

    ---------------------------------

    [...] "Hicieron su primera parada a orillas del Tamasa, y la siguiente en la ribera del río celestial Ganges.
    Después de bañarse y beber agua, Sita y los dos hermanos ayunaron ese día.
    Los Nisadas fueron muy hospitalarios, y pasaron aquella noche en el pueblo de Singraur". [...]

    ---------------------------------

    Durante la búsqueda de Bharata para encontrar a Sri Rama

    [...] Después de parar a orillas del río Sai, reanudaron el viaje al amanecer y se acercaron a Srngaverapura. [...]

    ---------------------------------

    [...] Cuando Bharata contempló la ciudad de Srngaverapura, todos sus miembros quedaron sobrecogidos por la emoción.
    Apoyándose en el jefe Nisada, tenía un aspecto bellísimo; parecía que la mansedumbre y el amor hubieran tomado forma viva.
    De este modo Bharata fue con todo su ejército y vio el río Ganges, que purifica al mundo entero.
    Se postró ante el lugar donde Sri Rama se había bañado y dijo Sus oraciones; y su alma quedó tan extasiada como si hubiera visto a Sri Rama en persona. [...]

    ---------------------------------

    [...] Mientras tanto, el coche aéreo cruzaba el río celestial y aterrizó en la orilla al lado de Srngaverapura, obedeciendo la orden del Señor.
    Entonces Sita rindió adoración al río celestial y se postró a los pies de la diosa que lo presidía. [...]

    Sukaraksetra (Shookar Kshetra)

    Ciudad del estado de Uttar Pradesh. Actualmente denominada Soron.

    En referencia al origen del dialogo entre Kakabhusundi y Garuda, Tulsidas dice:

    [...] Luego escuché la misma historia de mi preceptor, en la sagrada Sukaraksetra; pero como en esos días de mi niñez no tenía sensatez, no podía seguirla completamente bien.
    Tanto el oyente como el recitador de la misteriosa historia de Sri Rama deben ser depositarios de sabiduría. ¿Cómo, entonces, podría yo, una criatura aburrida y estúpida empapada en las impurezas de la era Kali, esperar seguirla? [...]

    Sumeru

    Monte

    [...] Así Ravana dio órdenes a todos y él mismo se puso al frente, con el cetro en la mano. A medida que avanzaba Ravana, la tierra temblaba, y a su llamada estruendosa las esposas de los dioses abortaban.
    Al oír que Ravana se acercaba, los mismos dioses buscaban las cuevas del monte Sumeru.
    Cuando las diez cabezas de Ravana invadieron las Reinosas moradas de los guardianes, las encontró vacías.
    Una y otra vez rugía como un león y se burlaba de los dioses, retándoles a combatir. [...]

    ---------------------------------

    El rey Janaka le habla a la reina Sunayana acerca de Bharata:

    [...] "Posee infinitas virtudes y está más allá de cualquier comparación: Bharata sólo puede ser comparado a Bharata.
    ¿Acaso puede el Monte Sumeru ser comparado a un seer?
    De aquí que el ingenio de la raza de los poetas estuviese confuso tratando de encontrar una comparación para él.
    "La grandeza de Bharata, oh bella dama, desconcierta a todo aquel que intenta describirla, así como un pez no puede deslizarse por la tierra seca. [...]

    ---------------------------------

    Sri Rama dice a Sugriva:

    [...]"Simplemente con ver a aquellos que no se sienten apenados ante la pena de un amigo se cae en un gran pecado.
    Un hombre debería ver sus propios problemas, por grandes que sean, como si se tratase de un simple grano de arena, mientras que los problemas de un amigo deberían ser para él como el Monte Sumeru, aun cuando éstos en realidad sean tan triviales como un grano de arena.
    [...]"

    ---------------------------------

    [...] Ravana retó y arremetió contra Hanuman, quien ascendió por los aires extendiendo su cola.
    Entonces Ravana le agarró la cola, pero Hanuman salió volando, arrastrándole detrás.
    Hanuman, lleno de fuerza, se dio la vuelta y se enfrentó a él.
    Los dos contrincantes lucharon en el aire, golpeándose el uno al otro con gran furia.
    Poniendo a prueba todo su valor y estrategia por el aire, parecían como una montaña de hollín y el Monte Sumeru luchando entre sí. [...]

    ---------------------------------

    Lord Shiva dice a Uma:

    [...] Entonces yo me sentí muy apenado, pues al perderte no encontraba consuelo. Vagué por bosques hermosos, por montañas y ríos, pero no encontré belleza por ningún lugar.
    Al Norte, más allá del Monte Sumeru, hay una hermosa montaña llamada Nilagiri, la Montaña Azul. Tiene cuatro preciosas cimas doradas que alegraron mi alma
    [...]

    Suvela

    Colina

    Prahasta dice a su padre Ravana, en referencia a Sri Rama:

    [...]Dime, ¡es aquel que ha construido un puente sobre el océano como un simple juego y ha pasado por encima de la colina de Suvela con todo su ejército, un ordinario mortal al cual, según dices, puedes devorar? [...]

    ---------------------------------

    [...] El Héroe de la estirpe de Raghu acampó en la otra orilla con su inmensa armada en el Monte Suvela. [...]

    ---------------------------------

    Mandodari dice a su esposo Ravana, en referencia a Sri Rama:

    [...] "Mi señor de diez cabezas, trata de reconocer a aquel que mató a Viradha, Khara y Dusana, quitó la vida a Kabandha como si se tratase de un simple juego y se deshizo de Vali con una sola flecha.
    "Aquel que ha construido un puente a través del océano como si se tratase de un mero pasatiempo y ha acampado con sus tropas en el Monte Suvela, el mismo Señor misericordioso, la gloria de la raza solar, el cual te envió para tu propio bien un embajador que como un león en medio de una manada de elefantes pisoteó tu poder en el pleno de la corte.
    Y no sólo eso; El tiene por sirvientes a los más formidables guerreros, como son Angada y Hanuman, tan intrépidos en la batalla, y todavía mi amado señor, tú te refieres a El una y otra vez como si fuese un simple mortal! [...]

    Swadhyaya

    Estudio y recitación de los Vedas y pronunciación del Nombre Divino (ver Niyamas)

    Swati

    Constelación (Nakshatra) representada por una única estrella (actualmente denominada Arcturus o Arturo)

    Tulsidas dice

    [...] Los sabios comparan el corazón de un poeta con el mar, su intelecto con una concha llena de perlas y la diosa Saraswati con la estrella Swati;
    si la lluvia se manifiesta a veces en forma de ideas hermosas, las perlas aparecen en forma de sentimientos poéticos. [...]

    ----------------------------------------

    Luego de que Sri Rama rompiera el arco de Lord Shiva

    [...] El gozo de Sita sólo se podía comparar al de un pájaro hembra Chataka al recibir una gota de lluvia cuando el Sol está en la misma longitud que la constelación Swati. [...]

    ---------------------------------

    La reina Kausalya, madre de Sri Rama, le dice:

    [...] "Dime, querido hijo, te lo ruego, ¿cuándo llegará esa hora feliz, culminación hermosa de la piedad, virtud y alegría y suprema recompensa de la existencia humana, que es anhelada por todos los hombres y mujeres como los pájaros Chataka anhelan la lluvia otoñal cuando el Sol está en la misma longitud que la constelación Swati ? [...]

    Syama

    Pájaro de buen augurio.

    [...] Frases auspiciosas eran pronunciadas en todo lugar. Arrendajos de cuello azul anunciaban buena fortuna por todas partes.
    En un hermoso campo a la derecha había una vaca, y se veía también una mangosta. Una brisa suave, fresca y fragante soplaba en una dirección favorable; una mujer bendita aparecía con un cántaro y un niño en sus brazos.
    Un zorro daba vueltas y se exhibía una y otra vez, y una vaca amamantaba a su ternero en frente de la procesión, una manada de ciervos venia por la derecha, como si fueran buenos auspicios en forma visible.
    Una cometa brahmánica prometía grandes éxitos; y un pájaro Syama estaba colgado de un árbol a la izquierda. [...]

    Tamala

    Árbol

    [...] El Señor tenía ojos rojizos, un gran pecho y brazos largos; Su cuerpo era oscuro como el loto azul o el árbol Tamala. [...]

    ---------------------------------

    [...] Se trasplantaron árboles como el plátano, el mango, el Bakula, el Kadamba y el Tamala.
    Estos bellos árboles estaban tan cargados de frutos que tocaban el suelo, y estaban rodeados de hermosos diseños de piedras preciosas. [...]

    ---------------------------------

    [...] El Señor, que poseía un cuerpo de color parecido al de un joven árbol Tamala, fascinaba con Sus miradas la mente de un millón de Cupidos. [...]

    ---------------------------------

    [...] Mientras tanto, el jefe Nisada corrió y trepó a un montículo, y alzando el brazo, exclamó a Bharata:
    "Mi señor, mira a esos enormes y nobles árboles de Pakar, Jambu, mango y Tamala, en medio de los que se alza un hermoso y firme banyan, tan precioso a la vista, con su follaje oscuro y denso, el fruto rojo y la sombra perpetua, agradable durante todo el año, como si Dios hubiera juntado todo lo que posee una belleza exquisita y le hubiera dado la forma de una masa oscura y rosada.
    Estos árboles, mi señor, se hallan cerca del río donde el Rey de los Raghus ha levantado su cabaña de hojas.
    Frente a ellas verás gran variedad de plantas de albahaca que han plantado Sita y Lakshmana.
    Y a la sombra del árbol banyan hay un bonito altar que Sita ha alzado con Sus propias manos de loto, "donde los omniscientes Sita y Rama escuchan cada día, en medio de una multitud de ermitaños, toda clase de historias y leyendas de los Agamas-Tantras, Vedas y Puranas". [...]

    ---------------------------------

    [...] Mientras abrazaba al sabio, el gracioso Señor brillaba como un árbol de Tamala encontrándose con un árbol de oro. [...]

    ---------------------------------

    Lord Shiva le describe a Uma el lago Pampa:

    [...] A la orilla del lago los eremitas habían erguido sus cabañas de paja; había en cantadores árboles por todas partes.
    El Champaka, el Bakula, el Kadamba, el Tamala, el Patala, el Panasa, el Palasa, el mango y otras múltiples variedades de árboles hablan echado nuevas hojas y capullos, y enjambres de abejas acudían a ellos.
    [...]

    ---------------------------------

    [...] El Rey de Kosala, de cuerpo moreno, brillaba en medio de todos con resplandor creciente, como un gran árbol Tamala rodeado de un círculo de numerosos arco iris. [...]

    ---------------------------------

    [...] En esta posición, girando el arco y las flechas entre sus brazos, manchas de sangre adornaban su cuerpo, como si fueran una manada de Raimunis posados sobre un árbol Tamala y absortos en su gozo. [...]

    Tamas

    Oscuridad, destrucción, pereza. Uno de los tres Gunas o cualidades de las que está compuesto el universo. (ver también: Rajas y Sattva)

    En referencia a Sri Rama, Tulsidas dice:

    [...] Le adoro a Él, el misterioso Señor, que es uno, instante a instante, sin deseos, todopoderoso y omnipresente, el maestro del mundo, eterno, transcendiendo los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, y absoluto. [...]

    -------------------------------------------

    Sri Rama le explica a Lakshmana

    [...] Escucha también acerca de estas divisiones: son dos, conocimiento e ignorancia.
    La ignorancia es mala y extremadamente dolorosa y arroja al ego al pecado de la existencia mundana.
    El Conocimiento trae consigo la creación e influye sobre las tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, es dirigido por el Señor y no tiene fuerza por él mismo.
    Sabiduría espiritual es aquella que está libre de toda mancha en forma de orgullo, etcétera, y que ve al Espíritu Supremo exactamente igual en cada cosa.
    [...]

    -------------------------------------------

    Lord Shiva dice a Uma:

    [...] Sri Rama, querida Uma, está más allá de los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas, puesto que es el Señor de la creación animada e inanimada y el controlador interno de todo. [...]

    -------------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi dice a Garuda:

    [...] "Producidos por la fuerza ilusoria de Sri Rama, las características de los cuatro Yugas se manifiestan cada día en el corazón de todas las personas.
    La presencia de la pura Sattva o armonía, la rectitud de mente, la visión espiritual y el sentimiento de vivacidad en el corazón, son los efectos de Satya yuga.
    Abundancia de Sattva con una pequeña mezcla de Rajas, apego a la acción y toda clase de felicidad son las características de Treta.
    Mucho de Rajas, un poco de Sattva y algo de Tamas, son un sentimiento mezcla de alegría y terror en el corazón son las características que distinguen a Dwapara.
    Una gran proporción de Tamas con una pequeña mezcla de Rajas y antagonismo por todas partes son los efectos de Kali.
    El sabio distingue las características de los diferentes Yugas en su mente, renuncia bajo juramento a la falta de rectitud y se entrega a la piedad. [...]

    Tamasa

    El río Tamasa fue la primera parada que hicieron Sri Rama, Sita y Lakshmana durante su exilio.
    Es un afluente del río Ghagra que corre a 10 millas de la ciudad de Ayodhya y, luego de pasar por la ciudad de Azamgarh, desemboca en el río Sarayu.

    [...] "Dejando a los niños y ancianos en sus hogares, los ciudadanos acompañaron a Sri Rama. Y el Señor de los Raghus hizo su primera parada a orillas del Tamasa". [...]

    -------------------------------------------

    El ministro Sumantra dice al rey Dasaratha:

    [...] "Hicieron su primera parada a orillas del Tamasa, y la siguiente en la ribera del río celestial Ganges. Después de bañarse y beber agua, Sita y los dos hermanos ayunaron ese día". [...]

    Tapas

    Austeridad religiosa (ver Niyamas)

    Tilak

    Marca o señal religiosa, generalmente hecha de pasta de sándalo o cenizas sagradas de un sacrificio de fuego, que se dibuja en la frente u otras partes del cuerpo.

    Tulsidas dice

    [...] Saludo al polen de los pies de loto de mi maestro, polvo brillante, perfumado y lleno de amor.
    Es el dulce polvo de la hierba que da vida y que alivia todos los males de la existencia.
    Adorna el cuerpo del bendecido igual que las blancas cenizas embellecen a Shiva, y nos trae dulces regalos y alegrías.
    Hace desaparecer la suciedad del hermoso espejo que hay en el corazón del devoto; cuando se pone en la frente, haciendo la forma del Tilak, atrae innumerables virtudes. [...]

    Treta Yuga (Tetra yuga)

    Una de las eras o edades (yugas), que junto a Satya, Dwapara y Kali, conforman los ciclos de la Creación.
    Se divide en dos fases, una ascendente (o de proximidad) y otra Descendente (o de alejamiento).
    Durante el Treta Yuga Ascendente, el intelecto humano va adquiriendo la capacidad de comprender el magnetismo divino, fuente de todas las fuerzas eléctricas de las cuales depende la existencia misma de la creación.
    Durante el Treta Yuga Descendente, el intelecto humano va perdiendo la capacidad de captar el magnetismo divino.

    Tulsidas dice

    [...] No sólo en esta edad de Kali, sino en las cuatro edades, en todos los tiempos, y en los tres planos, las criaturas se han librado del sufrimiento repitiendo el Nombre.
    El mensaje de los Vedas, los Puranas y de los santos es éste: que el amor de Rama es la recompensa de toda buena acción.
    En la primera edad se practica la contemplación; en la segunda, el sacrificio, en la Era de Dwapara, la adoración.
    Pero esta Era de Kali está totalmente corrompida y en ella está la raíz de todas las impurezas, donde la mente del hombre se revuelca como un pez en el océano del pecado. [...]

    ----------------------------------------

    Un sabio que ayuda al buitre Sampati tras haber quemado sus alas con el sol, le dice:

    [...] En la era de Treta, el Supremo Espíritu tomará la forma de un ser humano y el rey demonio, Ravana, raptará a Su Esposa. El Señor enviará espías a buscarla y tú serás absuelto de todos tus pecados por encontrarte con ellos. Tus alas brotarán de nuevo; no te preocupes más por ello. Tan sólo tendrás que mostrarles donde encontrar a Sita.. [...]

    -----------------------------------

    Luego de enumerar las características de los impíos, Sri Rama dice a Bharata:

    [...] "Estos hombres perversos están ausentes en las edades de Satya y Treta; unos poquitos de ellos aparecen en la edad de Dwapara, mientras que en la edad de Kali hay multitudes de hombres así. [...]

    ----------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi cuenta a Garuda su primer nacimiento:

    [...] "Escucha, oh enemigo de las serpientes: la era de Kali es una fuente inagotable de impurezas y vicios.
    Pero también tiene muchas virtudes; en esta edad la liberación final es posible sin ninguna excepción. Más aún, la misma meta que se alcanza a través de la adoración de Dios, la ejecución de sacrificios o práctica de Yoga en el Satyayuga, Treta y Dwapara, son posibles de alcanzar en la era de Kali por el hombre a través del nombre de Sri Hari.

    "En el Satyayuga todo el mundo posee poderes místicos y sabiduría. En esta Era, el hombre cruza el océano de la existencia mundana meditando en Sri Hari.
    En la era de Treta, el hombre lleva a cabo sacrificios de todo tipo y cruza el océano de la existencia mundana dedicando sus acciones al Señor.
    En la era de Dwapara los hombres cruzan el océano de las reencarnaciones adorando los pies de Sri Rama, ya que no hay otra forma de hacerlo.
    Sin embargo, en la era de Kali, el hombre alcanza el fin de la existencia mundana cantando simplemente las glorias de Sri Hari. [...]

    [...] La piedad tiene cuatro pilares bien conocidos, de los cuales uno predomina en la era de Kali: la caridad practicada en cualquier forma conduce al propio bien espiritual.

    "Producidos por la fuerza ilusoria de Sri Rama, las características de los cuatro Yugas se manifiestan cada día en el corazón de todas las personas.

    La presencia de la pura Sattva o armonía, la rectitud de mente, la visión espiritual y el sentimiento de vivacidad en el corazón, son los efectos de Satya yuga.

    Abundancia de Sattva con una pequeña mezcla de Rajas, apego a la acción y toda clase de felicidad son las características de Treta.

    Mucho de Rajas, un poco de Sattva y algo de Tamas, son un sentimiento mezcla de alegría y terror en el corazón son las características que distinguen a Dwapara.

    Una gran proporción de Tamas con una pequeña mezcla de Rajas y antagonismo por todas partes son los efectos de Kali.[...]

    Tirhut

    Capital de Videha

    [...] El esplendor del palacio del rey Janaka se podía ver también en todas las casas de la ciudad; para aquel que entonces contemplaba Tirhut , las catorce esferas carecían de importancia. [...]

    Triveni

    Confluencia de tres ríos: Ganges, Yamuna y Saraswati

    Tulsidas dice

    [...] Los discursos sobre el Karma o la Acción, que consisten en mandatos e interdicciones, se han llamado los sagrados Yamuna —una hija del dios sol en forma de ángel— y lavan las impurezas de la edad de Kali; las anécdotas de Vishnu y Shiva constituyen la triple corriente conocida como Triveni, que trae alegría y bendiciones a los que las escuchan. [...]

    -----------------------------------

    [...] Bharata y su cortejo se bañaron en el Triveni, lugar sumamente sagrado, [...]

    -----------------------------------

    [...] Después, Sri Rama señaló a la Hija de Janaka el hermoso Yamuna, que acaba con las impurezas de la edad de Kali.
    Más tarde divisaron el santo Ganges, corriente celestial, y Sri Rama dijo:
    "Sita, póstrate ante él. Ahora mira a Prayaga, rey de todos los lugares sagrados, cuya sola presencia hace que los pecados cometidos durante millares de vidas desaparezcan.
    Mira de nuevo al santo Triveni, confluencia del Ganges, Yamuna y el subterráneo Saraswati, disipador del dolor y vehículo que conduce a la morada de Sri Hari.
    Ahora mira la ciudad sagrada de Ayodhya, que alivia la agonía y acaba con el mal de la transmigración".
    [...]

    -----------------------------------

    [...] El Señor entonces tomó tierra y con gran gozo se bañó en la confluencia del Triveni. [...]

    Trikuta

    Colina

    [...] El demonio Maya tenía una hija, Mandodari, extremadamente hermosa, una joya entre las mujeres.
    Maya se la entregó a Ravana, sabiendo que éste iba a ser el señor de los demonios.
    Contento de haber encontrado tan buena esposa, Ravana casó a sus dos hermanos.
    En una montaña de tres picos, llamada Trikuta, en medio del océano, había una gran fortaleza construida por Brahma mismo.
    El demonio Maya la renovó.
    Contenía innumerables palacios de oro y joyas, y era más bella y lujosa que Bhagavati, ciudad de las serpientes, y que Amaravati, capital de Indra.
    En todo el mundo era conocida por el nombre de Lanka. El océano la rodeaba por todos lados. [...]

    -----------------------------------

    El buitre Sampati, hermano de Jatayu, el rey de los buitres, dice:

    [...] "Escuchad, oh jefes monos: en nuestra primera juventud, Jatayu y yo volamos en el cielo y alcanzamos la orbe del Sol.
    Jatayu no pudo soportar el calor del Sol y se dio la vuelta; pero yo en mi orgullo avancé cerca del Sol. Mis alas se quemaron con el calor fuera de lo normal y caí al suelo con un grito de terror.
    Un sabio, de nombre Chandrama, que vivía allí, se compadeció de mí al verme. Me enseñó sabiduría espiritual y me libró de mi identificación con el cuerpo.
          'En la era de Treta, el Supremo Espíritu tomará la forma de un ser humano y el rey demonio, Ravana, raptará a Su Esposa.
           El Señor enviará espías a buscarla y tú serás absuelto de todos tus pecados por encontrarte con ellos.
           Tus alas brotarán de nuevo; no te preocupes más por ello. Tan sólo tendrás que mostrarles donde encontrar a Sita.'
    La predicción del sabio se ha realizado hoy; por ello, seguid mis instrucciones y llevar a cabo los intereses del Señor.
    En la cima de la colina de Trikuta se alza la ciudad de Lanka; Ravana, temerario por naturaleza, vive allí.
    En esta ciudad, en el jardín de Asoka, está apresada Sita, sumergida en un profundo dolor." [...]

    -----------------------------------

    Hanuman dice a Jambavan, el rey de los osos:

    [...] “Yo puedo saltar fácilmente a través del salado océano y matar a Ravana con toda su armada, puedo arrancar las raíces de la colina de Trikuta y traerla aquí.
    Pero te pido, Jambavan, que amablemente me des el consejo adecuado". [...]

    Udumbara

    Árbol cuyo fruto es un higo con forma de pera que crece en racimos desde las ramas. La madera es sagrada y se usa en yagna (sacrificios)

    El sabio Agastya dice a Sri Rama:

    [...] Tu Maya es como un inmenso árbol de las especies conocidas bajo el nombre de Udumbara, con las incontables multitudes de universos por racimos de frutos. [...]

    -----------------------------------

    Angada dice a Ravana:

    [...] "Podría aplastar tu mandíbula; pero no tengo permiso del Señor de los Raghus para hacerlo.
    Si no, me siento tan furioso que habría roto tus diez cabezas, levantado Lanka y la habría arrojado al océano.
    Tu Lanka es como el fruto del árbol de Udumbara; mientras que tú eres como los insectos que insospechadamente habitan en él.
    Yo, como mono que soy, me los habría comido sin pérdida de tiempo; pero el gracioso Rama no me ha dado la orden". [...]

    Vaikuntha

    Morada Celestial de Lord Vishnu.

    A pedido de Lord Shiva, los siete sabios ponen a prueba el amor de Parvati:

    [...] "Acepta nuestro consejo. Hemos pensado en un compañero excelente para ti, excepcionalmente hermoso, piadoso, agradable y bondadoso, cuya gloria y hazañas cantan los Vedas.
    Él está libre de toda mancha, es una mina de todas las virtudes y señor de Lakshmi , y tiene su morada en Vaikuntha. Haremos que te puedas unir a él." [...]

    -----------------------------------

    Luego de que Lord Shiva redujera a cenizas a Cupido, el dios del amor:

    [...] Cuando Brahma y los otros dioses se enteraron de lo sucedido, acudieron a Vaikuntha.
    De allí, todos los dioses, incluyendo a Vishnu y Viranchi fueron donde estaba el misericordioso Shiva. [...]

    -----------------------------------

    Lord Shiva dice:

    [...] Los dioses se sentaron en una asamblea y dijeron: "¿Dónde podemos encontrar al Señor, para poder agradarle?"
    Alguien sugirió que debían ir a Vaikuntha. Otro dijo: "El Señor mora en el océano de la leche", El Señor siempre se manifiesta respondiendo a la devoción y el amor del corazón.
    Girija, yo también estaba presente en aquella asamblea y pude hablar así:
    "Yo sé que Sri Hari está presente en todas partes por igual y sólo puede revelarse por medio del amor.
    Decidme un lugar, tiempo o zona del cielo donde no esté el Señor.
    A pesar de haber tomado la forma de todos los seres animados e inanimados, está alejado y desapegado de todo.
    Se revela con el amor, igual que el fuego aparece cuando dos piedras se chocan".
    Mis palabras agradaron a todos, y Brahma me aplaudió diciendo: "¡Bien dicho, bien dicho!"
    [...]

    -----------------------------------

    [...] Adquiriendo así este valioso y raro regalo de la devoción, el sabio Sarabhanga preparó una hoguera y despojándose por completo de todos sus apegos, ascendió a ella.
    "Oh Señor, Tú habitas constantemente en mi corazón con Sita y con Tu hermano menor Lakshmana, en Tu forma humana, morena como una oscura nube, ¡oh gracioso Rama!"
    Así hablando quemó su cuerpo con el fuego del Yoga y por la gracia de Sri Rama alcanzó el Vaikuntha.
    El sabio no fue absorbido por la persona de Sri Rama, porque ya había recibido el don de la devoción personal.
    Todos los sabios que se habían reunido en esta ocasión, al ver el alto estado al que el sabio había sido transportado, se llenaron de gozo y exaltaron al Señor: "Gloria al amigo de los suplicantes, fuente de la misericordia". [...]

    -----------------------------------

    Angada dice a Ravana:

    [...] Escucha, oh estúpido ¿es Vaikuntha una esfera ordinaria y la firme devoción al Señor de los Raghus un logro común? [...]

    -----------------------------------

    Sri Rama dice:

    [...] "Escuchad, Sugriva, Angada y Vibhisana, santa es la ciudad y hermosa la tierra.
    A pesar de que todos han exaltado Vaikuntha, Mi divina morada, conocida en los Vedas y Puranas y a través de todo el mundo, no es tan querida para Mí como la ciudad de Ayodhya; pocas son las almas que conocen este secreto.
    Esta hermosa ciudad es el lugar donde nací; hacia el Norte fluye el santo Sarayu; cuando un hombre se baña en él consigue un lugar cerca de mí sin ninguna dificultad.
    Sus habitantes son muy queridos por mí; la ciudad no sólo está llena de dicha en sí misma, sino que otorga la residencia en Mi divina Morada."
    [...]

    -----------------------------------

    [...] Postrándose amorosamente a los pies de Kakabhusundi, Garuda, lleno de firmes propósitos, se fue volando a Vaikuntha, morada divina del Señor Vishnu, con la imagen de Sri Rama grabada en su corazón. [...]

    Vairagya

    Serenidad, calma que se alcanza mediante la práctica del desapego.

    [...] Con Sita y Su hermano menor, Lakshmana, el Señor resplandecía en Su cabaña de hojas.
    Parecía como si Bhakti, Vairagya y Jñana hubiesen aparecido en brillantes formas. [...]

    Vaitarani

    Río inmundo que debe ser cruzado antes de entrar al infierno.

    [...] Escucha, Garuda, una madre se vuelve tan terrible como la muerte y un padre asume el papel de Yama, el dios de la muerte, la ambrosia se convierte en veneno, y un amigo se vuelve tan hostil como una centena de enemigos, el río celestial Ganges se convierte en el Vaitarani, y no sólo eso, sino que para aquel que es enemigo de Sri Rama el mundo entero se vuelve más ardiente que el fuego. [...]

    Vamamarga (vamachara)

    "El sendero izquierdo". Secta de adoradores de Sakti que consiste en ciertas prácticas prohibidas como parte de su culto.

    Angada dice a Ravana:

    [...] "Arrojándote al suelo, exterminando tu armada y devastando tu ciudad, oh estúpido, habría rescatado a la Hija de Janaka junto con todas tus esposas.
    De todas formas, esto, difícilmente me proporcionaría mérito alguno, porque no es un acto de valor el matar a un asesino.
    Un seguidor del Vamamarga, un hombre entregado a los deseos, un mezquino, un compañero tosco y estúpido, una persona completamente indigente, un hombre de mala reputación, un hombre muy viejo, una persona siempre enferma, alguien que siempre está enfadado, aquel que es hostil al Señor Vishnu, es un enemigo de los Vedas y santos, aquel que alimenta exclusivamente a su propio cuerpo, alguien que calumnia a los demás, y aquel que es fuente inagotable de pecados -estas catorce personas, aunque estén vivas, no son nada más que cadáveres-.
    Al comprender esto, oh desdichado, he contenido mi deseo de matarte. Pero no provoques mi enfado". [...]

    Vanaprastha (ver también Brahmacharya, Garhasthya y Sannyasa)

    Ascetismo (uno de los 4 estados de vida por los que debe pasar un Bramán o todos los nacidos por segunda vez)

    Videha

    Reino gobernado por el  sabio rey Janaka, padre de Sita.

    Vijñana

    Conocimiento de la Divinidad calificada con y sin forma.

    En referencia al Ramacharitamanasa, Tulsidas dice

    [...] Los cuatro fines de la existencia humana: riquezas del mundo, mérito religioso, gozo y liberación, la exposición razonada del Jñana y Vijñana, los nueve sentimientos de la poesía, y las referencias a Japa , austeridad, Yoga y desapego del mundo, todas estas cosas representan a las hermosas criaturas acuáticas de este lago. [...]

    ---------------------------------

    Uma le pide a Lord Shiva:

    [...] "Y háblame de la verdad en la cual los sabios iluminados quedan completamente absortos. Describe detalladamente en qué consiste la Devoción, el Jñana o Conocimiento del Absoluto sin forma, el Vijñana o Conocimiento de la Divinidad calificada con y sin forma, y el desapego. [...]

    ---------------------------------

    Sri Rama le explica a Lakshmana:

    [...]"La serenidad viene de la práctica de la virtud, mientras que la sabiduría espiritual viene de la práctica del Yoga; y la sabiduría otorga la liberación: así se declara en los Vedas.
    Y lo que rápidamente ablanda Mi corazón, querido hermano, es la Devoción, la que es el deleite de Mis devotos.
    Se mantiene por sí sola y no requiere otro apoyo: mientras que Jñana, Conocimiento de Dios en su aspecto absoluto, sin forma, y Vijñana, Conocimiento del aspecto limitado de Dios, con y sin forma, son dependientes.
    [...]

    Vindhya

    Cordillera o cadena de montañas frondosas

    Sri Rama, Lakshmana y Sita se establecen en el bosque

    [...] "Las colinas del este y del oeste, los Montes Kailasa, Morada de Shiva, Mandara, Meru, todas las moradas de los dioses y montañas como Himalayas, cantaban las glorias del Chitrakuta.
    La divinidad de Vindhya no podía contener la dicha en su corazón, al pensar que había ganado tan gran renombre sin ningún esfuerzo." [...]

    ----------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi le cuenta a Garuda las diversas encarnaciones que debió afrontar por la maldición de Lord Shiva

    [...] Conducido por mi destino, fui a las montañas Vindhya y volví a encarnarme en una serpiente, y luego, transcurrido algún tiempo, me volví a deshacer fácilmente de esa forma. [...]

    Viveka

    El conocimiento discernidor

    Cupido, el dios del amor, dice a los otros dioses

    [...] "Si voy contra Sambhu, no recibiré ningún bien.
    "Sin embargo, haré lo que me pedís, pues los Vedas dicen que la bondad es la mayor de las virtudes.
    Los santos siempre alaban al que entrega la vida en servicio a los demás."

    Diciendo esto, el dios del amor se postró ante ellos y partió con sus amigos con el ramo de flores (flechas) en la mano.
    Cuando se iba, el Amor pensó que la enemistad con Shiva significaba la muerte segura. Entonces desplegó su poder y el mundo entero se puso a su servicio.
    Cuando el dios del amor mostró su ira, todas las barreras impuestas por los Vedas se desmoronaron al instante.
    Todo el ejército de Viveka, castidad, votos religiosos, todo tipo de autodominio, fortaleza, piedad, sabiduría espiritual y conocimiento de la divinidad cualificada con forma o sin ella, la moral, las oraciones, el Yoga, y el desapego, huyeron aterrados.
    Viveka emprendió el vuelo con todos sus aliados; sus grandes guerreros se retiraron del campo de batalla.
    Se fueron todos y se escondieron en las cuevas de la montaña, que eran los libros sagrados de aquel tiempo. [...]

    Yamas

    Las cinco formas de autodominio o Yamas son:

    • Ahimsa (no violencia de pensamiento, palabra y obra),
    • Satya (sinceridad, veracidad),
    • Brahmacharya (abstinencia de relación sexual),
    • Aparigraha (rechazo de toda posesión) y
    • Asteya (abstinencia de robo).

    En referencia la Ramacharitamanasa, Tulsidas dice

    [...] Por otro lado control de la mente, los cinco Yamas o formas de autodominio, los cinco Niyamas o votos religiosos son los capullos de esas enredaderas; la iluminación espiritual es su fruto y la devoción y amor a los pies de Sri Hari constituye el jugo de esta fruta de la iluminación; así lo declaran los Vedas. [...]

    ----------------------------------------

    [...] El bosque era un lugar sagrado, la Discreción era su rey, y el Desapego su consejero.
    Así mismo, los cinco Yamas y los cinco Niyamas eran los campeones del lugar, el Monte Chitrakuta era su capital, y la Paz y la Buena Comprensión eran como reinas virtuosas. [...]

    ----------------------------------------

    [...] Una mente pura y firme es un carcaj, mientras que la quietud y diversas formas de abstinencia, Yamas, y las prácticas religiosas, Niyamas, son un manojo de flechas. [...]

    ----------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi dice a Garuda

    [...] Supongamos que por la gracia de Sri Hari la bendita vaca de la piedad auténtica viene a residir a nuestro corazón y se alimenta de la hierba verde que es Japa, penitencias, prácticas sagradas, Yamas o formas de autocontrol, los cinco Niyamas o virtudes positivas y otras innumerables virtudes y prácticas religiosas recomendadas por los Vedas.
    Y es de esperar que empiece a salir leche de sus pezones cuando esté junto a su ternero recién nacido que es el amor.
    La contemplación hace las veces de un cordel que ata sus patas traseras para ordeñarla; la fe es como el puchero donde cae la leche ordeñada, y una fe pura, que siempre está a nuestra disposición, hace el papel de ordeñador.
    Después de sacar la leche del supremo bien, uno debe hervirla en el fuego del desapego. Cuando está hervida, se debe enfriar con el aliento del contento y la paciencia; y solidificarla mezclando un poco del cuajo de la fortaleza y del control mental.
    La cuajada que sale de ahí debe batirse en la jarra de barro de la alegría con el palo de la reflexión, tras atar el palo al autodominio con la cuerda de las palabras verdaderas y agradables; y mediante este proceso de batir, uno debe extraer la mantequilla pura, excelente y santa del desapego. [...]

    Yamuna

    Río Nacido del Sol

    [...]Todos los santos reunidos, que son todo alegría y felicidad, están representados por un Prayaga (el rey de todos los santos lugares). La devoción a Sri Rama está representada en este Prayaga por la corriente del santo Ganges, el río celestial; mientras que el profundizar en la naturaleza de Brahma (el Absoluto) constituye el Saraswati (una corriente subterránea que se cree se une con el Ganges y el Yamuna en el Prayaga, y todo lo cual se denomina "Triveni" que significa el lugar donde se juntan tres ríos). [...]

    Yawasa

    Planta. Ver Jawasa

    Yogui (Yogi)

    Practicante de Yoga (unión contemplativa con Dios) que busca la realización de la verdad Suprema a través de la meditación y contemplación

    En referencia al Nombre de Sri Rama, Tulsidas dice:

    [...] Los yoguis, completamente desapegados de la creación de Dios, permanecen despiertos murmurando el Nombre con su lengua, y gozan de la felicidad de Brahma, que es incomparable, inefable, ajeno al dolor y carente de nombre y forma. [...]

    ----------------------------------------

    El rey Janaka, padre de Sita, dice:

    [...] "¡Cómo puedo alabarte, oh Rama, paseándote como lo haces en el corazón de los sabios y del gran señor Shiva como un cisne en el lago Manasarovar.
    Aquel por el cual los Yoguis practican el Yoga, renunciando a la ira, vanidad, egoísmo y orgullo,...

    ----------------------------------------

    Luego que su esposa Kaikeyi le pidiera el destierro de Sri Rama, el rey Dasaratha dice:

    [...] "Algo desfavorable ha ocurrido en un momento inmejorable; y yo estoy condenado al poner mi confianza en una mujer como un esforzado Yogui que se deja llevar por la necedad en el preciso momento en que su práctica iba a darle el fruto de la realización."

    ----------------------------------------

    Lakshmana dice a Guha, el jefe de los Nisadas:

    [...] "Suponte que en un sueño un mendigo es coronado rey o que el señor del paraíso se convierte en un pobre; al despertar, ni el uno gana ni el otro pierde. Así debes ver el mundo.
    Por lo tanto, no estés enfadado ni culpes a nadie en vano. Todos están soñando en la noche de la ilusión, y mientras uno está dormido, tiene diferentes sueños.
    En esta noche de la existencia mundana sólo los Yoguis permanecen despiertos, aquellos que buscan la verdad suprema y se mantienen alejados del mundo. [...]

    Yoginis

    Sirvientes de Durga, la diosa de la guerra (Parvati)

    Sri Rama hace frente a los ejércitos del demonio Ravana

    [...] Mientras los chacales peleaban, los fantasmas, espíritus y demonios llenaban los huecos de los cráneos con sangre: los demonios golpeaban las cabezas de los guerreros muertos como si fuesen timbales y los Yoginis bailaban. [...]

    ----------------------------------------

    [...] Los Yoginis, siervos de la diosa Durga, almacenaban sangre en cráneos, mientras que los espíritus bailaban por los aires.
    Igualmente, los Chamundas, otros siervos de Durga, cantaban canciones en diferentes tonos y golpeaban los cráneos de los guerreros muertos como si fueran muchos címbalos. [...]

    Yuga

    Edad o Era en la que se dividen los ciclos de la Creación.

    En referencia a Lord Shiva y Sati, el sabio Yajñavalkya dice al sabio Bharadwaja :

    [...] Sati vivía en Kailasa, y Su mente estaba siempre apenada. Nadie sabía lo que estaba ocurriendo en Su interior, pero a ella los días se le hacían tan pesados como Yugas o edades enteras. [...]

    ----------------------------------------

    El cuervo Kakabhusundi cuenta a Garuda su primer nacimiento:

    [...] "Producidos por la fuerza ilusoria de Sri Rama, las características de los cuatro Yugas se manifiestan cada día en el corazón de todas las personas. [...]
    [...] El sabio distingue las características de los diferentes Yugas en su mente, renuncia bajo juramento a la falta de rectitud y se entrega a la piedad. [...]
    [...] "Un día estaba repitiendo el Nombre de Shiva en un templo sagrado para Hara y entró mi Guru; por mi orgullo no me levanté a saludarle.
    Él era demasiado bueno para decirme nada, ni siquiera sintió el más mínimo resentimiento en su corazón.
    Pero el grave pecado de no mostrar respeto al Guru no podía ser tolerado por Shiva.
    Una voz etérea salió del templo y dijo: “Miserable y presuntuoso loco, aunque tu preceptor no conoce la ira y posee una sabiduría verdadera y perfecta, yo debo pronunciar una maldición contra ti. Si no te castigo, será violada la santidad de Mis leyes Védicas. Los locos que desean el mal a su Guru son arrojados al infierno llamado Raurava durante mil Yugas.[...]

    Yuvaraja

    Título por el que se conoce a un príncipe regente

    Tulsidas dice:

    [...] Los preparativos que se hacían en ocasión del nombramiento de Sri Rama como Yuvaraja son como las multitudes de personas que van a bañarse y se reúnen a la orilla del río en un día sagrado. [...]