El Mahabharata

Inclinándome en primer lugar ante mi preceptor con las ocho partes de mi cuerpo tocando el suelo, con devoción, reverencia y con todo mi corazón, y adorando a toda la asamblea de Brahmanas y otras personas eruditas, narraré en su totalidad lo que he oído del alma elevada y gran Rishi Vyasa, el primero de los hombres inteligentes en los tres mundos.
Habiendo sido puesto a tu alcance, oh monarca, tú también eres una persona apta para escuchar la composición llamada Bharata.
Animado por el mandato de mi preceptor, mi corazón no siente miedo.

Oye, oh monarca, por qué ocurrió esa desunión entre los Kurus y los Pandavas, y por qué también sobrevino ese exilio en el bosque inmediatamente después del juego de dados impulsado por el deseo (de los Kurus) de gobernar.

¡Oh el mejor de la raza Bharata, te relataré todo como lo has pedido!

Tras la muerte de su padre, esos héroes (los Pandavas) llegaron a su propia casa. Y en poco tiempo se volvieron muy versados en tiro con arco.

Contemplando a los Pandavas dotados de fuerza física, energía y poder mental, populares también entre los ciudadanos, y bendecidos con buena fortuna, los Kurus se volvieron muy celosos.
Entonces, el torcido Duryodhana, junto a KarnaRadheya (hijo de Kunti con Surya) y el hijo de SuvalaSubala (su tío maternoSakuni), comenzó a perseguirlos e idear los medios para su exilio.

El malvado Duryodhana, guiado por los consejos de SakuniSaubala, persiguió a los Pandavas de varias maneras para la adquisición de la soberanía indiscutible. El perverso hijo de Dhritarashtra dio veneno a BhimaBhimasena, pero con su estómago de lobo, Bhima lo digirió con la comida. Nuevamente, entonces, el desgraciado ató al dormido Bhima en el margen del Ganges y, arrojándolo al agua, se fue. Pero cuando Bhimasena, el hijo de KuntiLa madre de los Pandavas de fuertes brazos, se despertó, rompió las cuerdas con las que había sido atado y subió, y sus dolores desaparecieron. Y mientras dormía bajo el agua, negras serpientes de veneno virulento lo mordieron en cada parte de su cuerpo. Pero ese asesino de enemigos no pereció.

En todas esas persecuciones de los Pandavas por parte de sus primos, los Kurus, Vidura, de altos principios morales, se ocupó cuidadosamente de neutralizar esos malvados designios y rescatar a los perseguidos. Y como SakraIndra, desde los cielos, cuida la felicidad del mundo de los hombres, así Vidura siempre cuidó a los Pandavas del mal.

Cuando Duryodhana, por varios medios, tanto secretos como abiertos, se encontró incapaz de destruir a los Pandavas, que estaban protegidos por el destino y se mantenían vivos para serios propósitos futuros, entonces reunió a sus consejeros que consistían en VrishaKarna, DuhsasanaDussasana y otros, y con el conocimiento de Dhritarashtra hizo que se construyera una casa de cera.

Y el rey Dhritarashtra, por afecto a sus hijos, e impulsado por el deseo de soberanía, discretamente envió a los Pandavas a Varanavata. Y los Pandavas, con su madre, se fueron de Hastinapura.
Cuando salían de la ciudad, Vidura les dio una idea del inminente peligro y de cómo podían salir de él.

Los hijos de Kunti llegaron a la ciudad de Varanavata y vivieron allí con su madre. Y, por el mandato de Dhritarashtra, esos ilustres aniquiladores de todos los enemigos, vivían alegremente en el palacio de cera, mientras estaban en esa ciudad.

Vivieron allí durante un año, protegiéndose y muy atentos a Purochana. .

Haciendo que se construyera un pasadizo subterráneo, y actuando según las instrucciones de Vidura, prendieron fuego a esa casa de cera y quemaron a Purochana (su enemigo y el espía de Duryodhana) hasta la muerte. Y ansiosos por el miedo, esos aniquiladores de todos los enemigos, huyeron con su madre.

En el bosque, junto a una fuente, vieron a un Rakshasa. Pero no lo enfrentaron por miedo a quedar expuestos, por tal acto, ante los hijos de Dhritarashtra; y alarmados por el riesgo que corrían los Pandavas huyeron en la oscuridad.
Fue aquí donde Bhima ganó a HidimvaHidimbi como esposa, y fue de ella que nació GhatotkachaHijo de Bhima y Hidimbi.

Entonces los Pandavas, de votos rígidos y conocedores de los Vedas, se dirigieron a una ciudad del nombre de Ekachakra y habitaron allí bajo la apariencia de Brahmacharins. Y esos toros entre los hombres vivieron, por un tiempo, en la casa de un Brahmana de esa ciudad, con templanza y abstinencia.

Fue aquí donde Bhima, de fuertes brazos, se encontró con un Rakshasa hambriento, poderoso y devorador de hombres de nombre Vaka. Y Bhima, el hijo de Pandu, ese tigre entre los hombres, lo mató rápidamente con la fuerza de sus brazos e hizo que los ciudadanos estuvieran a salvo y libres del temor.

Luego, ellos escucharon que KrishnaDraupadi (la princesa de Panchala) estaba dispuesta a seleccionar un esposo entre los príncipes reunidos. Y, oyendo acerca de ello, fueron a Panchala, y allí obtuvieron a la doncella. Y habiendo conseguido a Draupadi (como esposa en común) vivieron allí durante un año.

Tras ser reconocidos, los castigadores de todos los enemigos volvieron a Hastinapura. Y el rey Dhritarashtra y el hijo de SantanuBhishma les dijeron lo siguiente:
'Para que, oh queridos, la discordia no tenga lugar entre ustedes y sus primos, hemos establecido que Khandavaprastha debe ser su morada. Por lo tanto, desechando toda envidia, id a Khandavaprastha que contiene muchas ciudades comunicadas por muchos caminos anchos, para morar allí.

En consecuencia, los Pandavas fueron, con todos sus amigos y seguidores, a Khandavaprastha llevando consigo muchas joyas y piedras preciosas. Y los hijos de PrithaKunti vivieron allí por muchos años.

Por la fuerza de las armas pusieron a muchos príncipes bajo su mandato. Y así, poniendo sus corazones en la virtud y adhiriéndose firmemente a la verdad, sin obstáculos debido a la riqueza, con calma en el comportamiento, y sofocando numerosos males, los Pandavas gradualmente subieron al poder.

Bhima, de gran reputación, subyugó el Este; el heroico Arjuna, el Norte; Nakula, el Oeste; Sahadeva, aniquilador de todo héroe hostil, el Sur. Y una vez hecho esto, su dominación se extendió por todo el mundo. Y con los cinco Pandavas, cada uno como el Sol, la Tierra parecía como si tuviera seis Soles.

Entonces, por alguna razón, Yudhishthira el justo, dotado de gran energía y proeza, envió a su hermano Arjuna, más querido para él que la vida misma, y que era capaz de tensar el arco con la mano izquierda, al bosque.

Arjuna, ese tigre entre los hombres, de alma firme, y dotado de toda virtud, vivió en el bosque durante once años y once meses. Y durante este período, en cierta ocasión, Arjuna visitó a KrishnaVasudeva en DwaravatiDwaraka. Y allí, VibhatsuArjuna obtuvo por mujer a la hermana menor de VasudevaKrishna, Subhadra de nombre, de ojos de loto y de dulce hablar. Y, con alegría, ella se unió a Arjuna, el hijo de Pandu, como Sachi al gran Indra, o como SriLakshmi a KrishnaVasudeva (Vishnu) mismo.

Luego, oh mejor de los monarcas, Arjuna, el hijo de Kunti, con VasudevaKrishna, gratificó a AgniDios del fuego; el portador de la mantequilla de sacrificio, en el bosque de Khandava (quemando las plantas medicinales de ese bosque para curar a Agni de su indigestión). Y para Arjuna, asistido como lo era por KesavaKrishna, la tarea no le parecía en absoluto pesada, así como nada es pesado para Vishnu, de infinitos recursos, en el asunto de destruir a sus enemigos.

Y Agni dio al hijo de PrithaKunti el excelente arco Gandiva y un carcaj de flechas que era inagotable, y un carro de guerra que llevaba la figura de GarudaEl águila celestial.
Rey de las aves y transporte (montura) de Lord Vishnu. en su estandarte. Y fue en esta ocasión que Arjuna alivió al gran Asura (Maya) del miedo a ser consumido en el fuego.

Maya, en agradecimiento, construyó (para los Pandavas) un palacio celestial adornado con todo tipo de joyas y piedras preciosas. El malvado Duryodhana, contemplando ese edificio, fue tentado con el deseo de poseerlo. Y, engañando a Yudhishthira por medio de los dados jugados a través de las manos del Hijo de SuvalaSakuni, Duryodhana envió a los Pandavas al bosque por doce años y un año adicional a ser pasados en ocultamiento, haciendo así un período completo de trece.

Al decimocuarto año, oh monarca, cuando los Pandavas regresaron y reclamaron su propiedad, no la obtuvieron. Y entonces se declaró la guerra, y los Pandavas, después de exterminar a toda la raza de Kshatriyas y matar al rey Duryodhana, recuperaron su devastado reino.

Esta es la historia de los Pandavas que nunca actuaron bajo la influencia de las malas pasiones; y este es el relato, ¡oh, primero de los monarcas victoriosos!, de la desunión que terminó en la pérdida de su reino por parte de los Kurus y en la victoria de los Pandavas.

Oh monarca, resérvate un tiempo para escucharla.
Esta historia contada por Krishna Dwaipayana es muy extensa. Esto es solo el principio.

La recitaré en su totalidad.
Repetiré la totalidad de la composición del ilustre y gran Rishi Vyasa de inconmensurable poder mental, y adorado en todos los mundos.

El Bharata consta de cien mil slokas sagrados compuestos por el hijo de Satyavati, de poder mental inconmensurable.

Aquel que lo lee a los demás, y los que lo oyen leer, alcanzan el mundo de Brahman y llegan a ser igual a los dioses mismos.

El Bharata es igual a los Vedas, es santo y excelente; de todos es el más digno de ser escuchado, y es un Purana adorado por los Rishis.

Contiene mucha enseñanza útil sobre ArthaRiqueza (ver) y KamaAmor, placer (ver).

Esta historia sagrada hace que el corazón desee la salvación. Recitando este Veda de Krishna Dwaipayana a aquellos que son generosos, veraces y creyentes, las personas eruditas ganan mucha riqueza. Los pecados, tales como matar el embrión en el vientre, son destruidos con seguridad por esto. Una persona, por cruel y pecaminosa que sea, al escuchar esta historia, escapa de todos sus pecados como el Sol de Rahu (después del eclipse).

Esta historia se llama Jaya. Debe ser escuchada por aquellos deseosos de la victoria. Un rey al escucharla puede someter al mundo entero y conquistar a todos sus enemigos.

Esta historia en sí misma es un poderoso acto de propiciación, un poderoso sacrificio que produce frutos benditos. Siempre debe ser escuchado por un joven monarca con su reina, porque entonces engendrarán un heroico hijo o una hija para ocupar un trono.

Esta historia es la elevada y sagrada ciencia del DharmaRectitud, el deber ser (ver), ArthaRiqueza, prosperidad (ver) y también de MokshaLiberación espiritual (ver); así lo ha dicho el propio Vyasa de mente que es inconmensurable.

Esta historia se recita en la era presente y se recitará en el futuro.

Los que la oyen o leen, tienen hijos y sirvientes siempre obedientes a ellos y haciendo sus mandatos. Todos los pecados que son cometidos por el cuerpo, la palabra o la mente, abandonan inmediatamente a los que oyen esta historia. Aquellos que, sin espíritu de encontrar la falla, oyen la historia del nacimiento de los príncipes Bharata, no pueden tener miedo a las enfermedades, y mucho menos al otro mundo.

Para extender la fama de los Pandavas de alma elevada y de otros Kshatriyas versados en todas las ramas del conocimiento, de gran espíritu, y ya conocidos en el mundo por sus logros, Krishna-Dwaipayana, guiado también por el deseo de hacer el bien al mundo, ha compuesto este trabajo.

Es excelente, otorga fama, prolonga la duración de la vida, es sagrada y celestial.

Aquel que, por el deseo de adquirir mérito religioso, hace que esta historia sea escuchada por los sagrados Brahmanas, adquiere un gran mérito y virtud inagotable.
Aquel que recita la famosa generación de los Kurus se purifica inmediatamente y adquiere una gran familia, y se vuelve respetado en el mundo.

Ese Brahmana que estudia regularmente este sagrado Bharata durante los cuatro meses de la estación lluviosa, es purgado de todos sus pecados. Aquel que ha leído el Bharata puede ser considerado como alguien familiarizado con los Vedas.

Esta obra contiene un relato de los dioses, de los sabios reales y de sagrados Rishis regenerados; del inmaculado KesavaKrishna; del Dios de dioses, MahadevaShiva, y la diosa Parvati; el nacimiento de Kartikeya que surgió de la unión de Parvati con Mahadeva y fue criado por muchas madres; la grandeza de los Brahmanas y de las vacas.

Este Bharata es una colección de todos los Srutis, y es apto para ser escuchado por toda persona virtuosa. Aquel hombre erudito que lo recita a Brahmanas durante las lunaciones sagradas, se purifica de todos los pecados, y, no preocupándose por el cielo por así decirlo, alcanza una unión con Brahma.

Aquel que hace que un solo párrafo de este poema sea escuchado por Brahmanas durante la realización de un Sraddha, logra que el Sraddha sea inextinguible, quedando los Pitris gratificados, con los artículos que se les han ofrecido en esa oportunidad, para siempre .

Los pecados que son cometidos diariamente por nuestros sentidos o la mente, aquellos que son cometidos a sabiendas o sin saberlo por cualquier hombre, son todos destruidos por escuchar al Mahabharata.

La historia del sublime nacimiento de los príncipes del Bharata es llamada el Mahabharata.

El que conoce la etimología del nombre es limpiado de todos sus pecados. Y como esta historia de la raza Bharata es tan maravillosa, cuando se recita, ciertamente purifica a los mortales de todos los pecados.

El sabio Krishna-Dwaipayana completó su trabajo en tres años. Levantándose diariamente y purificándose y realizando sus devociones ascéticas, compuso este Mahabharata. Por lo tanto, éste debe ser escuchado por los Brahmanas con la formalidad de un voto.

Aquel que recita esta santa narración compuesta por KrishnaKrishna Dwaipayana (Vyasa) para la escucha de otros, y aquellos que la escuchan, en cualquier estado en que él o ellos puedan estar, nunca podrán ser afectados por el fruto de sus acciones, buenas o malas.

El hombre deseoso de adquirir virtud debería escucharla toda. Esta es el equivalente a todas las historias, y el que la oye siempre alcanza la pureza de corazón. La satisfacción que se obtiene al alcanzar el cielo es apenas igual a la que se obtiene al escuchar esta historia santa.

El hombre virtuoso que con reverencia la oye o hace que sea escuchada, obtiene el fruto del Rajasuya y el sacrificio del caballoAshvamedha.

Se dice que el Bharata es una mina de gemas tan inmensa como el vasto océano o la gran montaña Meru. Esta historia es sagrada y excelente, y es equivalente a los Vedas, digna de ser escuchada, agradable al oído, purificadora de pecados y creciente virtud.

Oh monarca, aquel que entrega un ejemplar del Bharata a otro que pide por él, ciertamente esta regalando a toda la tierra con su cinturón de mares. Oh hijo de Parikshit, esta agradable narración que da virtud y victoria estoy a punto de recitar en su totalidad: escúchala.

El sabio Krishna-Dwaipayana levantándose regularmente por tres años, compuso esta maravillosa historia llamada Mahabharata. Oh toro entre los monarcas de Bharata, todo lo que se habla acerca de la virtud, la riqueza, el placer y la salvación puede ser visto en otra parte; pero todo lo que no está contenido en esta historia no se encuentra en ninguna parte.

Hubo un rey de nombre UparicharaVasu.
Ese monarca estaba dedicado a la virtud. Era también muy adicto a la caza.

Ese rey de la raza Paurava, llamado también Vasu, conquistó el excelente y encantador reino de Chedi bajo las instrucciones de Indra.

Algún tiempo después, el rey abandonó el uso de las armas y, morando en un aislado retiro, practicó las austeridades más severas.

Durante este período, los dioses, con Indra a la cabeza, se acercaron una vez al monarca, creyendo que, por esas severas austeridades suyas, él buscaba la jefatura de los dioses.
Manifestándose ante su vista, los celestiales lograron, con suaves discursos, alejarlo de sus austeridades ascéticas.

Los dioses dijeron,
'¡Oh señor de la tierra, tú deberías cuidar que la virtud no sufra una disminución en la tierra!
Protegida por ti, la virtud misma protegerá al universo!'

E Indra dijo,
'Oh rey, protege, atenta y rigurosamente, la virtud en la tierra .
Siendo virtuoso, contemplarás por siempre, después de la vida, muchas regiones sagradas. Y aunque yo soy del cielo, y tú eres de la tierra, eres mi amigo y querido por mí.

Oh rey de los hombres, habita en esa región de la tierra que es deliciosa, y abunda en animales, es sagrada, llena de riqueza y maíz, está bien protegida como el cielo, que es de clima agradable, agraciada con todo objeto de disfrute, y bendecida con la fertilidad.

Oh monarca de Chedi, este dominio tuyo está lleno de riquezas, de gemas y piedras preciosas, y contiene, además, mucha riqueza mineral. Las ciudades y pueblos de esta región están todos dedicados a la virtud; la gente es honesta y feliz; nunca mienten, ni siquiera en broma.

Los hijos nunca separan su riqueza de sus padres y están siempre atentos al bienestar de ellos. El ganado delgado nunca es unido al arado o al carro, o utilizado para llevar mercancías; por el contrario, son bien alimentados y engordados. En Chedi, las cuatro órdenesVarnas están siempre ocupadas en sus respectivas vocaciones. Que nada de lo que suceda en los tres mundos te sea desconocido.

Yo te daré un vehículo de cristal tal como el de los celestiales, quienes son capaces de llevar su carro a través del aire. De todos los mortales en la tierra, únicamente tú, montado en el mejor de los carros, surcarás el aire como un celestial dotado con un cuerpo físico.

También te daré una guirnalda triunfal de imperecederos lotos, con la cual, usándola en batalla, no podrás ser herido por las armas. Y, oh rey, esta bendita e incomparable guirnalda, ampliamente conocida en la tierra como la guirnalda de Indra, será tu distintivo.'

Indra, el aniquilador de VritraVrtra, también le dio al rey, para su satisfacción, un mástil de bambú para proteger a los honestos y pacíficos. Después de un año, el rey lo plantó en la tierra con el fin de adorar al otorgador del mismo, es decir, a SakraIndra.

A partir de ese momento, oh monarca, todos los reyes, siguiendo el ejemplo de Vasu, comenzaron a plantar un mástil para el festival de adoración a Indra. Después de erigir el mástil lo adornaron con tela dorada, esencias, guirnaldas y diversos adornos. Y el dios VasavaIndra es adorado en debida forma con tales guirnaldas y adornos.

Y el dios, para la satisfacción del ilustre Vasu, asumiendo la forma de un cisne, vino él mismo a aceptar la adoración así ofrecida. Y el dios, contemplando la adoración auspiciosa así hecha por Vasu, el primero de los monarcas, quedó encantado, y le dijo,
'Aquellos reyes, y hombres también, que, como el rey de Chedi ha hecho, me adoren y celebren gozosamente este festival mío, tendrán gloria y victoria para sus países y reinos. Sus ciudades también se expandirán y serán siempre felices.'

El rey VasuUparichara fue bendecido por el gratificado MaghavatIndra, el alto jefe de los dioses. De hecho, aquellos hombres que hacen que esta festividad de Sakra sea celebrada con ofrendas de tierras, de gemas y de piedras preciosas, se convierten en los respetados del mundo.

Y el rey Vasu, el señor de los Chedis, otorgando bendiciones y realizando grandes sacrificios y celebrando la festividad de Sakra, fue muy respetado por Indra. Y desde Chedi él gobernó virtuosamente el mundo entero. Y para la gratificación de Indra, Vasu, el señor de los Chedis, celebró la festividad de Indra.

Vasu tenía cinco hijos de gran energía e inconmensurable destreza. Y el emperador instaló a sus hijos como gobernadores de varias provincias. Su hijo Vrihadratha fue instalado en Magadha y era conocido por el nombre de Maharatha.
Otro hijo suyo fue Pratyagraha; y otro, Kusamva , que también fue llamado Manivahana. Y los otros dos eran Mavella, y Yadu de gran destreza e invencible en la batalla.

Estos, oh monarca, eran los hijos de ese sabio real de gran energía. Y los cinco hijos de Vasu plantaron reinos y ciudades con sus propios nombres y fundaron dinastías separadas que duraron largas edades.

Y cuando el rey Vasu tomó asiento en ese carro de cristal, el regalo de Indra, y corrió por el cielo, fue rodeado por GandharvasCantantes celestiales y Apsaras Bailarinas celestiales. Y porque recorría las regiones altas, fue llamado Uparichara.

Por su capital fluía un río llamado Suktimati. Una vez, las aguas de ese río fueron atacadas por un enorme monte, dotado de vida y enloquecido por la lujuria, llamado Kolahala. Y Vasu, contemplando el obsceno atentado, golpeó al monte con su pie.

Las aguas del río escaparon de los abrazos de Kolahala por la hendidura causada por la patada de Vasu. Sin embargo, el monte engendró en esas aguas dos criaturas gemelas. Y en agradecimiento por haber liberado sus aguas de los abrazos de Kolahala, el río le entregó ambas criaturas a Vasu.

Vasu, el mejor de los sabios reales y dador de riqueza y castigador de enemigos, nombró al hijo comandante de sus fuerzas; y tomó por esposa a la hija, llamada Girika.

Purificándose con un baño, después de su período menstrual, Girika, la esposa de Vasu, reveló su estado a su señor. Pero ese mismo día los Pitris de Vasu vinieron ante ese mejor de los monarcas y primero entre los hombres sabios, y le pidieron que matara a un ciervo (para su Sraddha). Y el rey, pensando que la orden de los Pitris no debía ser desobedecida, fue a cazar pensando únicamente en Girika que estaba dotada de gran belleza y semejante a otra SriLakshmi.

Siendo la estación de la primavera, el bosque, dentro del cual el rey vagaba, se había vuelto encantador como los jardines del propio rey de los GandharvasVishvavasu. Había Asokas, Champakas, Chutas y Atimuktas en abundancia; y también Punnagas, Karnikaras, Vakulas, Divya Patalas, Patalas, Narikelas, Chandanas, Arjunas y otros árboles similares, hermosos y sagrados, resplandecientes con flores fragantes y frutos dulces. Todo el bosque enloqueció por las dulces notas del KokilaCuco de la India y resonó con el zumbido de enfurecidas abejas.

El rey quedó poseído por el deseo, pero no tenía a su esposa delante de él.
Enloquecido por el deseo deambulaba de aquí para allá, cuando vio un hermoso Asoka cubierto de denso follaje y sus ramas cubiertas de flores. Y el rey se sentó cómodamente a la sombra de ese árbol.
Emocionado por la fragancia de la temporada y los olores encantadores de las flores alrededor, y excitado también por la deliciosa brisa, el rey no podía mantener alejado de su mente al pensamiento de la hermosa Girika.

Ha sido oído por nosotros, oh monarca, que lo que pides es un misterio incluso para los dioses.
Sin embargo, hablaré de ello contigo, después de inclinarme a los nacidos por sí mismos.

Parasurama, el hijo de Jamadagni , después de despojar a la tierra de Kshatriyas en veintiún oportunidades, se dirigió a Mahendra, la mejor de las montañas, y allí comenzó sus penitencias ascéticas.

Durante aquel tiempo en que la tierra estaba despojada de Kshatriyas varones, las mujeres Kshatriyas, deseosas de descendencia, solían venir, Oh monarca, a los Brahmanas, y los Brahmanas de votos rígidos tenían conexión con ellas únicamente durante el período femenino, pero nunca, Oh rey, lujuriosamente y fuera de dicho período.
Y por miles, las damas Kshatriyas concibieron de tal conexión con Brahmanas.

Entonces, oh monarca, nacieron muchos niños y niñas Kshatriyas, de gran energía, para que la raza Kshatriya pudiera prosperar. Y así resurgió la raza Kshatriya, de las damas Kshatriyas con los Brahmanas de penitencias ascéticas.
La nueva generación, bendecida con una larga vida, comenzó a prosperar en virtud.

Así fueron restablecidas las cuatro órdenes, que tenían a los Brahmanas a la cabeza.

Y, por aquel entonces, cada hombre entró en su esposa durante su período fértil, pero nunca desde la lujuria y fuera de período. Oh toro de la raza de Bharata, de la misma manera, también otras criaturas, incluso los nacidos en la raza de pájaros, entraron en sus esposas únicamente durante sus períodos fértiles.

Oh protector de la tierra, cientos de miles de criaturas nacieron, y todas fueron virtuosas y comenzaron a multiplicarse en virtud, todas libres de dolor y enfermedad. Y, oh tú de la pisada del elefante, esta tierra ancha teniendo al océano como sus límites, con sus montañas y bosques y ciudades, fue gobernada una vez más por los Kshatriyas.

Y cuando la tierra comenzó a ser virtuosamente gobernada de nuevo por los Kshatriyas, las otras castas, que tenían a los Brahmanas como primera, fueron colmadas con gran alegría.

Los reyes, renunciando a todos los vicios nacidos de la lujuria y la ira, y otorgando castigos con justicia a aquellos que los merecían, protegían la tierra. Y el de los cien sacrificiosIndra, poseedor también de mil ojos, viendo que los monarcas Kshatriyas gobernaban tan virtuosamente, derramaba lluvias vivificantes en los momentos y lugares apropiados y bendijo a todas las criaturas.

Entonces, oh rey, nadie de jóvenes años murió, y nadie estuvo con una mujer antes de alcanzar la edad propicia. Y así, oh toro de la raza Bharata, la tierra, hasta las mismas costas del océano, se llenó de hombres que eran todos longevos.

Los Kshatriyas realizaron grandes sacrificios otorgando mucha riqueza. Y los Brahmanas también estudiaron los Vedas, con sus ramificaciones, y los Upanishads.

Oh rey, en aquellos días ningún Brahmana arancelaba la enseñanza de los Vedas o los leía en voz alta en presencia de un Sudra. Los Vaisyas, con la ayuda de bueyes, hacían que la tierra fuera labrada. Y nunca ataban por si mismos al ganado. Y alimentaban con cuidado a todo el ganado que estaba flaco.

Y los hombres nunca ordeñaban a las vacas hasta tanto los terneros dejaran de alimentarse de la leche de sus madres, es decir, sin haber comenzado a ingerir hierba o cualquier otro alimento.

Y ningún comerciante en esos días vendía sus artículos con balanzas falsas. Y, oh tigre entre los hombres, todas las personas, aferrándose a los caminos de la virtud, hacían todo con los ojos puestos en ella.

Oh monarca, todas las castas eran conscientes de sus respectivos deberes.
Así, oh tigre entre los hombres, la virtud en aquellos días nunca sufrió disminución alguna.

Y, O toro de la raza de Bharata, tanto las vacas como las mujeres dieron a luz a su descendencia en el tiempo apropiado. Y los árboles llevaban flores y frutos según las estaciones. Y así, oh rey, habiéndose establecido entonces debidamente la era de KritaSatya Yuga, toda la tierra estaba llena de numerosas criaturas.

Y, oh toro de la raza Bharata, cuando tal era el estado bendito del mundo terrestre, los Asuras, oh señor de los hombres, comenzaron a nacer en líneas reales.
Los hijos de Diti, los DaityasDemonios hijos de Diti y el sabio Kashyapa, siendo reiteradamente derrotados en la guerra por los hijos de Aditi, los AdityasLos Devas (celestiales), y privados también de soberanía y cielo, comenzaron a encarnarse en la tierra.

Oh rey, poseyendo grandes poderes y deseosos de soberanía, los AsurasDemonios comenzaron a nacer en la tierra entre varias criaturas, como vacas, caballos, asnos, camellos, búfalos, elefantes y ciervos; y entre criaturas como Rakshasas y otros. Y, oh protector de la tierra, debido a éstos ya nacidos y a los que estaban naciendo, la tierra se volvió incapaz de sostenerse por sí misma. Y entre los hijos de Diti y de Danu, expulsados del cielo, algunos nacieron en la tierra como reyes de gran orgullo e insolencia. Poseídos de gran energía, cubrieron la tierra asumiendo diversas formas. Capaces de oprimir a todos los enemigos, llenaron la tierra teniendo al océano como sus límites.

Y con su fuerza comenzaron a oprimir a Brahmanas y Kshatriyas; Vaisyas y Sudras; y a todas las demás criaturas también. Aterrorizando y matando a todas las criaturas, recorrieron la tierra, oh rey, en grupos de a cientos y miles. Desprovistos de verdad y virtud, orgullosos de su fuerza, y embriagados con insolencia, insultaron, incluso, a los grandes Rishis en sus ermitas.

Y la tierra, así oprimida por los poderosos Asuras dotados de gran fuerza y energía y poseedores de ilimitados recursos, comenzó a pensar en BrahmanBrahma.
Solo la unificación de las fuerzas de criaturas tales como Sesha, la Tortuga, y el enorme Elefante, y de muchas otras también, llegó a ser capaz de sostener la tierra con sus montañas, cargada como ella estaba con el peso de los DanavasDemonios hijos de Danu y el sabio Kashyapa.

Entonces, Oh rey, oprimida por el peso y afligida por el miedo, la tierra buscó la protección del AbueloEl Señor Brahma de todas las criaturas. Y así, contempló al divino Brahman -el Creador de los mundos que no conoce ningún deterioro- rodeado de dioses, Brahmanas y grandes Rishis de extraordinaria buena fortuna; y adorado por los encantadores Gandharvas y Apsaras siempre dedicados al servicio de los celestiales.

Deseosa de protección, la Tierra, le describió todo a Él, en presencia, oh Bharata, de todos los Regentes de los mundos.

Sin embargo, Oh rey, la finalidad de la Tierra ya era conocida de antemano por el Omnisciente, Auto-creado y Supremo Señor.
Oh Bharata, Creador del universo como es Él, ¿Cómo no habría de conocer todo lo que está en las mentes de sus criaturas, incluyendo la de los mismos dioses y los Asuras?

Oh rey, el Señor de la Tierra, el Creador de todas las criaturas, también llamado Isa, Sambhu, PrajapatiSeñor Brahma, entonces habló a ella. Y Brahman dijo:
'Oh poseedora de riquezas, para la realización del objetivo por el cual te has acercado a mí, yo involucraré a todos los moradores de los cielos.'

Habiendo dicho esto a la Tierra, oh rey, el divino Brahman se despidió de ella.
Y el Creador entonces ordenó a todos los dioses diciendo:
'Para aliviar a la Tierra de su carga, id y naced en ella de acuerdo a vuestros respectivos roles y entablad la lucha con los Asuras ya nacidos allí'.

Y el Creador de todo, convocando también a todas las tribus de los GandharvasCantantes celestiales y de los Apsaras Bailarinas celestiales, les habló estas palabras de profunda importancia,
'Id y naced entre los hombres de acuerdo a vuestros respectivos roles en las formas que os gusten.'

Todos los dioses junto a Indra, al escuchar estas palabras del Señor de los celestiales -palabras que eran verdaderas, deseables bajo las circunstancias, y llenas de beneficios- las aceptaron. Y todos ellos habiendo resuelto bajar a la tierra en sus respetados roles, fueron luego a VaikunthVaikuntha a ver al asesino de todos los enemigos, NarayanaVishnu  -el que tiene el disco y la maza en sus manos, cuya tez es púrpura, que es de gran esplendor, que tiene el loto en su ombligo, que es el asesino de los enemigos de los dioses, cuya mirada se inclina sobre su ancho pecho (en postura de yoga), que es el Señor de PrajapatiSeñor Brahma mismo, el soberano de todos los dioses, de fuerza poderosa, que posee la marca del auspicioso remolino en su pecho, que es el impulsor de las facultades de cada uno y que es adorado por todos los dioses.

Indra, el más exaltado de las personas, se dirigió a Él, diciendo: "Encarna."
Y Hari respondió: 'Que así sea.'