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El Mahabharata

Libro 1 - Adi Parva

Astika Parva

OmshantiOm:  Sauti continúa el relato del Mahabharata en la asamblea de rishis del Sabio Saunaka
[Sección 13]
SaunakaRishi Kulapati dijo:

'¿Por qué razón ese tigre entre los reyes, el rey Janamejaya, decidió tomar las vidas de las serpientes por medio de un sacrificio? Oh Sauti, cuéntanos en detalle la verdadera historia.
Dinos también por qué Astika, el mejor de los regenerados, el más importante de los ascetas, rescató a las serpientes del fuego ardiente.
¿De quién era hijo aquel monarca que celebraba el sacrificio de serpientes? Y, también, ¿de quién era hijo el mejor de los regenerados?'

SautiUgrasrava dijo:

'Oh, el mejor de los oradores, esta historia de Astika es larga.
La relataré debidamente en su totalidad, ¡escucha!'

Saunaka dijo:

'Estoy deseoso de escuchar con detenimiento la encantadora historia de ese Rishi, ese ilustre Brahmana, llamado Astika '.

Sauti dijo:

'Esta historia (primera) recitada por Krishna DwaipayanaVyasa, es denominada "Purana" por los Brahmanas.
Anteriormente fue narrada por mi sabio padre, Lomaharshana, el discípulo de Vyasa, ante los habitantes del bosque de Naimisha, a petición de ellos.
Yo estaba presente en el recital, y, oh Saunaka, ya que me preguntas, voy a narrar la historia de Astika exactamente como la escuché.

Escucha, mientras recito la historia que destruye el pecado.

El padre de Astika era poderoso como PrajapatiSabio Daksha.
Era un Brahma-CharinBrahmacharya, siempre dedicado a devociones austeras. Comía con moderación, era un gran asceta y tenía su lujuria bajo completo control. Y era conocido por el nombre de Jaratkaru.

El primero entre los YayavarasYayavara, virtuoso y de rígidos votos, altamente bendecido y dotado de gran poder ascético, emprendió una vez un viaje por el mundo, visitó diversos lugares, se bañó en diversas aguas sagradas y descansó donde la noche lo sorprendió.

Dotado de gran energía, practicó austeridades religiosas, difíciles de ser practicadas por hombres de alma desenfrenada.

El sabio vivía sólo del aire y renunció al sueño para siempre.

Así, andando como un fuego ardiente, un día vio a sus antepasados, con la cabeza hacia abajo en un gran agujero, con los pies apuntando hacia arriba. Al verlos, Jaratkaru se dirigió a ellos diciendo:
¿Quiénes son ustedes, que cuelgan sus cabeza en este agujero con una cuerda de fibras de virana que, en secreto, es comida por todos lados por una rata que vive aquí?

Los ancestros dijeron,
'Somos Rishis de votos rígidos, llamados Yayavaras.
Nos estamos hundiendo en la tierra por falta de descendencia.
Tenemos un hijo llamado Jaratkaru.
¡Ay de nosotros! ¡Ese miserable ha comenzado una vida únicamente de austeridades!
¡El necio no piensa en criar descendientes por matrimonio!

Es por esa razón, el miedo a la extinción de nuestra raza, que estamos suspendidos en este agujero.
Poseedores de recursos, ¡nos va como a desafortunados que no los tienen!

Oh, excelso, ¿quién eres tú, que, como un amigo, te apesadumbras tanto por nuestra causa?
Deseamos saber, ¡oh, Brahmana!, quién eres tú que nos das apoyo, y por qué, ¡oh, el mejor de los hombres!, te lamentas por nosotros, que somos tan desafortunados.'

Jaratkaru dijo,
'¡Yo soy ése Jaratkaru!
Ustedes son mis padres y abuelos. Oh, díganme, cómo puedo servirles.

Entonces los padres respondieron:
Haz todo lo posible, oh niño, para engendrar un hijo que extienda nuestro linaje.
Entonces, oh excelente, habrás hecho una meritoria práctica tanto para ti como para nosotros.

No por los frutos de la virtud ni por la acumulación de muchas penitencias ascéticas se logra el mérito que se obtiene al convertirse en padre.
Por lo tanto, oh niño, según nuestro mandato, pon tu corazón en el matrimonio y la descendencia.
Incluso éste es nuestro bien más elevado.

Jaratkaru respondió,
No me casaré por mí bienestar, ni ganaré riquezas para divertirme, pero sí lo haré solo para vuestro bienestar.
De acuerdo con este entendimiento, conforme a los ritos establecidos en los ShastrasShastra, tomaré una esposa para lograr tal fin. No actuaré de otra manera.

Si encuentro una novia con mi mismo nombre, cuyos amigos, además, me la ofrezcan voluntariamente como regalo en caridad, me casaré con ella debidamente.
Sin embargo, ¿quién daría a su hija, por esposa, a un pobre como yo?
Aceptaré, no obstante, a cualquier hija que se me dé como limosna.
¡Incluso así, padres, intentaré casarme con una muchacha!

Habiendo dado mi palabra, no actuaré de otra manera.
Con ella crearé descendencia para vuestra redención; para que vosotros, padres, puedan alcanzar las eternas regiones (de bienaventuranza) y puedan, así, regocijarse.'

Así termina la decimotercera sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 14]
Sauti dijo:

Ese Brahmana de votos rígidos vagó por la tierra en busca de esposa, pero no la encontró.

Un día entró en el bosque y, recordando las palabras de sus antepasados, oró tres veces en voz baja por una novia.

Entonces salió Vasuki y ofreció a su hermana para la aceptación del Rishi. Pero el Brahmana dudó en aceptarla, pensando que ella no tenía el mismo nombre que él.

Jaratkaru, de alma noble, pensó para sí mismo, 'No tomaré por esposa a nadie que no sea del mismo nombre que yo'.

Entonces ese Rishi de gran sabiduría y austeras penitencias le preguntóa Vasuki, diciendo:
"Dime verdaderamente, oh serpiente, cuál es el nombre de tu hermana".

Vasuki respondió,
'Oh, Jaratkaru, ella, mi hermana menor, se llama Jaratkaru.
Cedida por mí, acepta a esta damisela de delgada cintura por esposa.
¡Oh, el mejor de los Brahmanas!, para ti la reservé. Por tanto, acéptala.


Al decir esto, ofreció a su hermosa hermana a Jaratkaru, quien luego la desposó con los ritos establecidos ".

Así termina la decimotercera indicada como "decimotercera" en la traducción original, siendo lo correcto "decimocuarta". sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 15]
Sauti dijoa Saunaka:

¡Oh, la más importante de las personas familiarizadas con Brahma!, en la antigüedad, la madre de las serpientes, había maldecido a sus hijos diciendo:
"¡Aquél que tiene al Viento como auriga (es decir, Agni) los quemará a todos en el sacrificio de Janamejaya!"

Fue para neutralizar esa maldición que el jefe de las serpientesVasuki casó a su hermana con ese Rishi de gran alma y extraordinarios votos.

El Rishi se casó con ella de acuerdo con los ritos establecidos en las escrituras, y de ellos nació un hijo, de alma elevada, llamado Astika. Un ilustre asceta; versado en los Vedas y sus ramificaciones, que miró todo con ojo imparcial y eliminó los temores de sus padres.

Luego, después de un largo período de tiempo, un rey descendiente del linaje Pandava celebró un gran sacrificio conocido como el sacrificio de la Serpiente.
Después de que el sacrificio, para la destrucción de las serpientes, hubiera comenzado, Astika libró a los Nagas, es decir, a sus hermanos y tíos maternos, y a otras serpientes de una abrasadora muerte. Y también libró a sus padres engendrando descendencia.

Y por sus austeridades, oh Brahmana, y varios votos y el estudio de los Vedas, se liberó a si mismo de todas sus deudas. A través de sacrificios, en los que se hicieron varias clases de ofrendas, propició a los dioses. Practicando el modo de vida del Brahmacarya, agradó a los Rishis; y engendrando descendientes, complació a sus antepasados.

Así, Jaratkaru de rígidos votos saldó la pesada deuda que tenía con sus progenitores, quienes siendo así liberados de sus ataduras ascendieron al cielo.

Habiendo adquirido así un gran mérito religioso, Jaratkaru, después de un largo recorrido de años, fue al cielo, dejando a Astika detrás.

Está es la historia de Astika que he relatado debidamente.
Ahora, dime qué más he de narrar, oh tigre de la raza de Bhrigu.

Así termina la decimoquinta sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 16]
Saunaka dijo,

Oh Sauti, relata una vez más en detalle esta historia del erudito y virtuoso Astika. Nuestra curiosidad por escucharla es grande.

Oh amable, hablas dulcemente, con el acento y énfasis adecuados; y estamos muy complacidos con tu discurso. Hablas como tu padre. Él siempre estuvo dispuesto a complacernos.
Cuéntanos ahora la historia como la hubiera narrado tu padre.

Sauti dijo:

Oh, tú que eres bendecido con la longevidad, voy a narrar la historia de Astika como la escuché de mi padre.

¡Oh, Brahmana!, en la edad doradaSe refiere al momento de la Creación Universal, en el que apareció Hiranyagarbha, el huevo dorado a partir del cual se crearon todas las demás cosas., PrajapatiSabio Daksha tuvo dos hijas.
Oh, tu inmaculado, las hermanas fueron dotadas de una maravillosa belleza.

Llamadas Kadru y Vinata, se convirtieron en las esposas de KasyapaSabio Kashyapa.

Kasyapa obtuvo gran placer de sus dos esposas y, sintiéndose complacido él, pareciendo el mismo Prajapati, ofreció otorgarle una bendición a cada una de ellas.

Al escuchar que su señor estaba dispuesto a conferirles las bendiciones que eligieran, esas excelentes damas sintieron un éxtasis de felicidad.

Kadru deseó tener como hijos a mil serpientes, todas de igual esplendor.
Y Vinata deseó dar a luz dos hijos que superaran a los mil descendientes de Kadru en fuerza, energía, tamaño corporal y destreza.

Su señor le concedió a Kadru, la bendición respecto a la multitud de descendientes. Y también ante Vinata, Kasyapa dijo: '¡Que así sea!'
Entonces Vinata, habiendo obtenido su oración, se regocijó grandemente. Obteniendo dos hijos de superior destreza, ella consideró su bendición cumplida.
Kadru también obtuvo sus mil hijos de igual esplendor.

'Llevad los embriones cuidadosamente', dijo Kasyapa, y luego se fue al bosque, dejando a sus dos esposas complacidas con sus bendiciones.

Sauti continuó,

Oh, el mejor entre los regenerados, después de mucho tiempo, Kadru produjo mil huevos y Vinata dos. Sus sirvientas depositaron los huevos por separado en tibias vasijas.

Pasaron quinientos años, y los mil huevos producidos por Kadru estallaron y salió la progenie.
Pero los gemelos de Vinata no aparecieron.

Vinata se puso celosa, por lo que rompió uno de los huevos y encontró en él un embrión con la parte superior desarrollada pero la inferior sin desarrollar.
Ante esto, la criatura del huevo se enojó y maldijo a su madre, diciendo:
'Ya que has roto prematuramente este huevo, servirás como esclava.
¡Deberás esperar quinientos años sin destruir el otro huevo, o evitar que, rompiéndolo por la impaciencia, se desarrolle a medias. Entonces, el ilustre niño dentro de él te librará de la esclavitud!
¡Y si quieres que ese niño sea fuerte, deberás cuidar el huevo tiernamente durante todo este tiempo!

Maldiciendo así a su madre, el niñoAruna se elevó al cielo.
¡Oh, Brahmana, incluso él es el auriga de SuryaDios del Sol, siempre visto a la hora de la mañana!

Luego, al término de los quinientos años, al romperse el otro huevo, salió GarudaEl águila celestial , el devorador de serpientes.
¡Oh, tigre de la raza de Bhrigu!, inmediatamente al ver la luz, ese hijo de Vinata dejó a su madre.
Y el El señor de los pájarosGaruda, sintiendo hambre, echó a volar en busca de la comida que le fue asignada por el Gran Ordenador de todos.

Así termina la sección dieciséis en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 17]
Sauti dijo:

Oh asceta, por ese tiempo las dos hermanas vieron acercarse a ese corcel de apariencia complaciente llamado UchchaihsravaUccaihsravas que era adorado por los dioses, esa gema entre corceles, que se elevó durante el batido del océano en busca del néctar.

Divino, elegante, perpetuamente joven, la obra maestra de la creación y de un vigor irresistible, fue bendecido con todas las marcas auspiciosas.

Saunaka preguntó:

¿Por qué los dioses batieron el océano en busca del néctar, y en qué circunstancias y cuándo, como tú dices, el mejor de los corceles brotó, tan poderoso y resplandeciente?'

Sauti dijo:

Hay una montaña llamada Meru, de apariencia resplandeciente y que parece un cúmulo de refulgencia. Los rayos del sol caen sobre sus picos de brillo dorado se dispersan por ellos. Decorada con oro y sumamente hermosa, esa montaña es el refugio de los dioses y los Gandharvas.

Es inconmensurable e inaccesible para los hombres de múltiples pecados.
Terribles bestias de presa deambulan sobre sus cimas, y está iluminada por muchas hierbas divinas que dan vida. Se alza besando los cielos por su altura y es la primera de las montañas.

La gente común ni siquiera puede pensar en ascender. Está adornada con árboles y arroyos, y resuena con la encantadora melodía de los coros alados.

Una vez, los dioses se sentaron, en cónclave, en su cima cubierta de gemas.
Ellos, que habían practicado penitencias y respetado eminentes votos por amritaBebida o alimento de los dioses parecían, ahora, ser ansiosos buscadores del Amrita Celestial Néctar de la inmortalidad.

Al ver el ansioso estado de la asamblea celestial, NarayanaEl Dios supremo (Vishnu) le dijo a BrahmanBrahma:
'Batid el Océano con los dioses y los AsurasDemonios.
Haciendo esto, se obtendrá el Amrita al igual que todos los tesoros y medicinas.
Oh, Vosotros dioses, batid el océano, descubrirán el Amrita Néctar de la inmortalidad'.

Así termina la sección decimoséptima en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 18]
Sauti dijo:

Hay una montaña llamada Mandara adornada con picos como nubes.
Es la mejor de las montañas y está cubierta por todas partes con hierbas entrelazadas. Allí, innumerables aves emiten sus melodías y deambulan las bestias de presa.

Los dioses, las Apsaras Bailarinas celestiales y los Kinnaras visitan el lugar.
Hacia arriba sube once mil yojanas, y desciende hacia abajo otro tanto.

Los dioses quisieron romperla y usarla como un batidor, pero no lo lograron. Entonces, vinieron a Vishnu y BrahmanBrahma, que estaban sentados juntos, y les dijeron:
"Concebid algún plan eficaz, Oh Dioses, considerad cómo puede ser Mandara desprendida para nuestro bien".

Sauti continuó,

¡Oh hijo de Bhrigu ! Vishnu y Brahman asintieron.
Y el de ojos de lotoVishnu puso la difícil tarea sobre el poderoso AnantaVasuki, el príncipe de las serpientes.
El poderoso AnantaVasuki, siendo esto ordenado tanto por Brahman como por NarayanaEl Dios supremo (Vishnu), oh Brahmana, rompió la montaña con sus bosques y los habitantes de esos bosques.

Y los dioses llegaron a la orilla del océano con AnantaVasuki y se dirigieron al océano, diciendo:
'Oh tu, Océano; hemos venido a batir tus aguas para obtener el néctar ”.

Y el océano respondió:
'Que así sea, puesto que no me iré sin una parte de él.
Soy capaz de soportar la prodigiosa agitación de mis aguas generada por la montaña.'

Entonces los dioses fueron al rey de las tortugas y le dijeron:
'¡Oh Rey Tortuga, tendrás que sostener la montaña en tu espalda!'

El Rey Tortuga estuvo de acuerdo, e Indra se las arregló para colocar la montaña sobre la espalda de aquél.

Y los dioses y los Asuras hicieron de Mandara un bastón batidor, y de Vasuki la cuerda, y se dispusieron a batir las profundidades en busca de Amrita Néctar de la inmortalidad.

Los Asuras sujetaron a Vasuki por la capucha y los dioses lo sujetaron por la cola.

Y AnantaVasuki, que estaba a favor de los dioses, levantaba a intervalos su capucha y la bajaba de repente. Y como consecuencia del estiramiento que Vasuki recibió de manos de los dioses y los Asuras, de su boca salieron vapores negros con llamaradas.

Estos, convertidos en nubes cargadas de relámpagos, derramaron lluvias que refrescaron a los cansados dioses. Y las flores que caían, por los giros que daba Mandara, desde los árboles a ambos lados de los celestiales también los refrescaron.

Entonces, ¡oh, Brahmana!, de lo profundo vino un tremendo rugido como el estruendo de las nubes durante la Disolución Universal.

Diversos animales acuáticos, siendo aplastados por la gran montaña, entregaron su espíritu en las aguas saladas. Y muchos habitantes de las regiones inferiores, y del mundo de Varunadios de las aguas, fueron muertos.

Grandes árboles, con sus pájaros, fueron arrancados de raíz en la giratoria Mandara y cayeron al agua. La fricción mutua entre esos árboles también produjo incendios que ardían frecuentemente. La montaña, por lo tanto, parecía una masa de nubes oscuras cargadas de rayos.

Oh Brahmana, el fuego se extendió y consumió a los leones, elefantes y otras criaturas que estaban en la montaña. Entonces Indra extinguió ese fuego lanzando fuertes lluvias.

Oh Brahmana, tras haber continuado el batido por algún tiempo, las exudaciones gomosas de varios árboles y hierbas, investidas con las propiedades del amritaBebida o alimento de los dioses, se mezclaron con las aguas del océano. Y los celestiales alcanzaron la inmortalidad bebiendo el agua mezclada con esas resinas y con el extracto líquido de oro.

OmshantiOm:  Como se verá más adelante, y como es mencionado también en el Vishnu Purana, los Devas recién adquieren la inmortalidad bebiendo el Néctar que reparte el Señor Vishnu. Nótese que en éste caso, K.M. Ganguli a escrito "amrita" en minúscula, diferenciándola del "Néctar de la Inmortalidad" escrito como "Amrita".

Poco a poco, el agua lechosa de la agitada profundidad se transformó en mantequilla clarificada en virtud de esas resinas y jugos. Pero, aun así, el néctar no apareció.

Los dioses se acercaron a BrahmanBrahma, el otorgador de bendiciones, que estaba sentado en su asiento y dijeron:
Señor, estamos agotados, no nos quedan fuerzas para continuar batiendo.
El néctar aún no ha surgido, por lo que ya no tenemos recursos, salvo NarayanaEl Dios supremo (Vishnu).

Al escucharlos, Brahman le dijo a NarayanaEl Dios supremo (Vishnu):
"Oh Señor, dígnate a conceder a los dioses la fuerza para batir las profundidades de nuevo".

Entonces NarayanaEl Dios supremo (Vishnu), accediendo a conceder sus diversos ruegos, dijo:
Oh, Sabios, os concedo fuerza suficiente.
Id, colocad nuevamente la montaña en posición y batid el agua.

Restablecidos así en fuerza, los dioses reanudaron el batido.
Después de un tiempo, la agradable Luna de mil rayos emergió del Océano.
Posteriormente surgió Lakshmi, vestida de blanco, luego Soma, luego el Corcel BlancoUccaihsravas, y luego, Kaustubha, la gema celestial que adorna el pecho de NarayanaEl Dios supremo (Vishnu).

Luego, Lakshmi, Soma y el CorcelUccaihsravas, veloces como la mente, se presentaron ante los dioses en las alturas.

Entonces se elevó el divino Dhanwantari con el recipiente blanco de néctar en la mano.
Y al verlo, los Asuras lanzaron un fuerte grito, diciendo: Eso es nuestro.

Y después de un tiempo se elevó el gran elefante, Airavata El elefante blanco que pertenece a Indra., de enorme cuerpo y con dos pares de colmillos blancos. Y se llevó a Indra, el poseedor del rayo.

Finalmente, con el batido aún en marcha, apareció el veneno Kalakuta.
Envolviendo la Tierra, de repente se encendió como un fuego acompañado de vapores. Y por el olor del temible Kalakuta, los tres mundos quedaron estupefactos.

Y entonces Shiva, siendo solicitado por Brahman, tragó ese veneno para la seguridad de la creación. El divino MaheswaraShiva lo sostuvo en su garganta, y se dice que desde ese momento se le llama Nilakantha (garganta azul).

Al ver todas estas cosas maravillosas, los Asuras se llenaron de desesperación, y se prepararon para entrar en hostilidades con los dioses por la posesión de Lakshmi y Amrita Néctar de la inmortalidad.

Entonces NarayanaEl Dios supremo (Vishnu) llamó a su cautivadora MayaPoder ilusorio para que lo ayude, y asumiendo la forma de una seductora doncella, coqueteó con los DanavasDemonios.

Los DanavasDemonios hijos de Danu y el sabio Kashyapa y los DaityasDemonios hijos de Diti y el sabio Kashyapa, encantados con su exquisita belleza y gracia, perdieron la razón y unánimemente colocaron el Amrita Néctar de la inmortalidad en manos de esa hermosa doncella'.

Así termina la sección decimoctava en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 19]
Sauti dijo:

Entonces los Daityas y los Danavas, equipados con armaduras de alto nivel y varias armas, atacaron a los dioses.

Mientras tanto, el valeroso Señor Vishnu, bajo la forma de una cautivante doncella y acompañado por Nara, engañó a los poderosos DanavasDemonios y se llevó el Amrita Néctar de la inmortalidad de sus manos.

Todos los dioses en ese momento de gran temor, bebieron el Amrita Néctar de la inmortalidad con deleite, recibiéndolo de Vishnu. Y mientras los dioses, después de haberlo anhelado tanto, lo estaban compartiendo, un Danava llamado Rahu, disfrazado como un dios entre ellos, también lo estaba por beber.

Cuando el Amrita solo había llegado a la garganta de Rahu, SuryaEl dios del Sol y SomaEl dios de la Luna (lo reconocieron y) dieron aviso a los dioses. Y Narayana instantáneamente cortó con su disco la bien adornada cabeza del DanavaEl demonio Rahu que estaba bebiendo del Amrita sin permiso.

La enorme cabeza del Danava, siendo cortada por el disco y pareciendo el pico de una montaña, se elevó hacia el cielo y comenzó a proferir gritos espantosos. Y el tronco decapitado del Danava, cayendo al suelo y rodando sobre sí mismo, hizo temblar la Tierra con sus montañas, bosques e islas.

Desde ese momento hay una disputa de larga data entre la cabeza de Rahu y Surya y Soma.
Y hasta el día de hoy, Rahu, se traga a Surya y Soma (durante los eclipses solares y lunares).

Entonces Narayana, abandonando su encantadora forma femenina y lanzando muchas armas terribles a los Danavas, los hizo temblar. Y así, comenzó la terrible batalla de los dioses y los Asuras, en las orillas del mar de agua salada.

Puntiagudas jabalinas y lanzas, y varias otras armas empezaron a ser descargadas, de a miles, por todos lados. Mutilados con el disco y heridos por espadas, dardos y mazas, los Asuras, en gran número, vomitaban sangre y yacían postrados en la tierra.

Cortadas de los troncos por afiladas espadas de doble filo, las cabezas adornadas con oro brillante caían continuamente en el campo de batalla.

Con sus cuerpos empapados en sangre, los grandes Asuras yacían muertos por todas partes. Parecía como si picos de montañas teñidos de rojo yacieran esparcidos por todas partes.

Cuando salió el sol en su esplendor, miles de guerreros se golpearon con armas unos a otros. Y se escucharon gritos de angustia por todas partes.
Los guerreros que luchaban a distancia se derribaban unos a otros con afilados proyectiles de hierro, y los que luchaban a corta distancia se mataban unos a otros a puñetazos. Y el aire se llenó con alaridos de angustia.
Por todas partes se escucharon sonidos alarmantes: 'cortad', 'perforad', 'a ellos', 'derribad', 'avanzad'.

Y cuando la batalla se estaba librando ferozmente, Nara y Narayana entraron al campo de batalla.

Narayana, al ver el arco celestial en la mano de Nara, llamó con la mente a su propia arma, el disco destructor de Danavas.

¡Y he aquí! Sudarsana, el disco destructor de enemigos, como AgniDios del fuego en refulgencia y terrible en batalla, vino del cielo en cuanto se lo pensó. Y cuando llegó, Narayana de férrea energía, poseedor de brazos como la trompa de un elefante, lanzó con gran fuerza este arma de brillo extraordinario, refulgente como un fuego abrasador, atroz y capaz de destruir ciudades hostiles.

Y ése disco, ardiendo como el fuego que consume todas las cosas al final del YugaCiclo de la Creación, lanzado con fuerza por las manos de Narayana y cayendo constantemente por todas partes, destruyó a los DaityasDemonios hijos de Diti y el sabio Kashyapa y DanavasDemonios hijos de Danu y el sabio Kashyapa por miles.

A veces ardía como el fuego y los consumía a todos; a veces los derribaba mientras surcaba el cielo; y a veces, cayendo a la tierra, bebía su sangre vital como un duende.

Por otro lado, los DanavasDemonios, blancos como las nubes de las que ha caído la lluvia, poseyendo gran fuerza y ​audaces corazones, ascendieron al cielo, y arrojando miles de montañas, acosaron continuamente a los dioses. Y esas terribles montañas que caían del cielo con sus árboles y cimas planas, como masas de nubes, chocaban unas con otras y producían un tremendo estruendo.

Y cuando miles de guerreros gritaban sin descanso en el campo de batalla y las montañas, con los árboles sobre ellas, empezaron a caer por todas partes, la tierra con sus bosques, tembló.

Entonces el divino Nara apareció en la escena del terrible conflicto entre los AsurasDemonios y los GanasLos dioses seguidores de Rudra (Shiva), y reduciendo a polvo esas rocas, por medio de sus flechas con puntas de oro, cubrió los cielos de polvo.

Así desconcertados por los dioses, y viendo al furioso disco surcando los cielos como una llama ardiente, los poderosos Danavas se adentraron en las entrañas de la tierra, mientras que otros se sumergieron en el mar de aguas saladas.

Habiendo obtenido la victoria, los dioses ofrecieron el debido respeto a Mandara y la colocaron de nuevo en su propia base. Con el néctar en su poder, hicieron resonar los cielos con sus gritos, y regresaron a sus propias moradas.

Y al regresar a los cielos, los dioses se regocijaron enormemente, e Indra y las otras deidades entregaron a Narayana la vasija de Amrita Néctar de la inmortalidad para que la mantuviera bajo Su protección.

Y así termina la sección decimonovena en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 20]
Sauti dijo:

Así, les he contado toda la historia de cómo Amrita fue extraída del océano, y la ocasión en la que el caballo UchchaishravasUccaihsravas, de gran belleza e incomparable destreza, fue obtenido.

Fue éste caballo por el que Kadru le preguntó a Vinata, diciendo,
Dime, amable hermana, sin demorarte mucho, ¿de qué color es UchchaishravasUccaihsravas?.

Y Vinata respondió:
Ese príncipe de los corceles es ciertamente blanco.
¿Qué piensas, hermana? Di tú cuál es su color.
Hagamos una apuesta por ello.

Kadru respondió, entonces,
Oh tú de dulces sonrisas. Creo que el caballo tiene la cola negra.
Bella, apuesta conmigo y la que pierda se convertirá en la esclava de la otra.

Sauti continuó:

Así, apostando entre ellas por el servil servicio como esclava, las hermanas se fueron a su casa y resolvieron cerciorarse, examinando el caballo, al día siguiente.

Y Kadru, empeñada en practicar un engaño, ordenó a sus mil hijos que se transformaran en pelo negro y cubrieran rápidamente la cola del caballo a fin de que ella no se convirtiera en esclava.

Pero como sus hijos, las serpientes, se negaron a cumplir sus órdenes, los maldijo, diciendo:
"Durante el sacrificio de serpientes del sabio rey Janamejaya, de la raza Pandava, AgniDios del fuego los consumirá a todos".

Y el propio AbueloBrahma escuchó esta maldición extremadamente cruel pronunciada por Kadru, impulsada por el destinoEn la versión inglesa de K.M. Ganguli se indica "Fates" (Parcas).
Este concepto hace referencia a los dioses de la muerte en la mitología romana.
. Y viendo que las serpientes se habían multiplicado enormemente, el abuelo, movido por una amable consideración hacia sus criaturas, aprobó con todos los dioses esta maldición de Kadru.

De hecho, como las serpientes eran de veneno virulento, gran destreza y exceso de fuerza, y siempre empeñadas en morder a otros especímenes, la conducta de su madre hacia ellas, perseguidoras de todas las criaturas, era muy apropiada para el bien de todos los seres.

El destino siempre castiga con la muerte a quienes buscan la muerte de otras criaturas.

Los dioses, habiendo intercambiado tales sentimientos entre sí, apoyaron la acción de Kadru (y se fueron).

Y BrahmanBrahma, llamando a Kashyapa, le dijo estas palabras:
'Oh tú, el puro que vence a todos los enemigos, éstas serpientes engendradas por ti, que son de veneno virulento y enormes cuerpos, y siempre con la intención de morder a otras criaturas, han sido maldecidas por su madre.
Oh hijo, no te aflijas en lo más mínimo.
La destrucción de las serpientes en el sacrificio, de hecho, ha sido ordenada hace mucho tiempo '

Diciendo esto, el divino Creador del Universo consoló a Kasyapa e impartió a ese ilustre el conocimiento para neutralizar el veneno.

Y así termina la vigésima sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 21]
Sauti dijo:

Luego, cuando pasó la noche y salió el sol por la mañana, oh tú cuya riqueza es el ascetismoEl sabio Saunaka, las dos hermanas Kadru y Vinata, habiendo hecho una apuesta sobre la esclavitud, fueron con prisa e impaciencia a ver el corcel UchchaishravasUccaihsravas desde un punto cercano.

En su camino vieron el Océano, ese receptáculo de aguas, vasto y profundo, ondulante y tremendamente rugiente, lleno de peces lo suficientemente grandes como para tragarse a una ballena; colmado de enormes makaras y criaturas de diversas formas por miles, y que se había vuelto inalcanzable por la presencia de otros terribles animales acuáticos con forma de oscuros y feroces monstruos; repleto de tortugas y cocodrilos; la mina de todo tipo de gemas; el hogar de Varunadios de las aguas; la excelente y hermosa residencia de los Nagasreptiles; el señor de todos los ríos; la morada del fuego subterráneo; el amigo (o asilo) de los AsurasDemonios; el terror de todas las criaturas; la gran reserva de agua, siempre inmutable.

Es bendito, beneficioso para los dioses y es la gran fuente de néctar; sin límites, inconcebible, sagrado y sumamente maravilloso.
Es oscuro, terrible con el sonido de las criaturas acuáticas, tremendamente rugiente y lleno de profundos remolinos. Es un objeto de terror para todas las criaturas.

Movido por los vientos que soplan desde sus orillas y meciéndose, agitado e inquieto, parece bailar por todas partes con las manos levantadas representadas por sus oleadas. Lleno de abultadas olas causadas por la luna creciente y menguante, es el padre de la gran caracola de Vasudeva llamada Pancajanya; la gran mina de gemas.
Sus aguas fueron anteriormente perturbadas a consecuencia de la agitación causada en ellas por el Señor GovindaGovinda es otro nombre de Krishna, quien es la octava encarnación del Señor Vishnu.
Siendo ambos el mismo Ser Supremo, aquí se hace referencia al Señor Vishnu en su tercera encarnación como Varaha (El Jabalí).
, de destreza inconmensurable, cuando asumió la forma de un jabalí para levantar la (sumergida) Tierra.

Su parte inferior, más baja que las regiones inferiores, no podría ser desentrañada ni por el Rishi Atri tras cien años de rígido voto.

Se convierte(el océano) en el lecho de Vishnu, el poseedor de un loto por ombligo, cuando al final de cada Yuga, esa Deidad de poder inconmensurable, disfruta del Yoga-nidra, el sueño profundo bajo el éxtasis de la meditación espiritual.

Es el refugio de MainakaMonte que sobrevivió a la ira de Indra y su rayo., temeroso de la caída del rayo, y de los Asuras, tras su retirada luego de ser superados en feroces encuentros.

Ofrece agua, como mantequilla de sacrificio, al fuego ardiente que sale de la boca de Varava. Es insondable y sin límites, vasto e inconmensurable, y el señor de los ríos.

Y vieronKadru y Vinata que miles de poderosos ríos corrían hacia él con andar orgulloso, como competidores amorosos adelantándose a los demás, cada uno ansioso por encontrarlo.

Y vieron que siempre estaba lleno, y siempre bailando entre sus olas. Y vieron que era profundo y que estaba lleno de feroces ballenas y makaras. Y que resonaba constantemente con los terribles sonidos de las criaturas acuáticas. Y vieron que era vasto, ancho como la extensión de espacio, insondable e ilimitado, y el gran reservorio de agua '".

Y así termina la vigésimo primera sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 22]
Sauti dijo:

Tras analizar el asunto, los Nagas llegaron a la conclusión de que debían cumplir con el mandato de su madre porque, si ella no lograba obtener su deseo, podría retirarles su afecto y quemarlos a todos.

Si, en cambio, ella estuviera gentilmente predispuesta, podría liberarlos de su maldición. Dijeron:
"Deberemos, sin duda, convertir en negra la cola del caballo".

Y se dice que luego fueron y se convirtieron en pelos de la cola del caballo.

Las dos co-esposasesposas de un mismo marido (en éste caso, el sabio Kashyapa) habían hecho una apuesta. Y habiendo establecido la misma, ¡oh, el mejor entre los Brahmanas!el Rishi Saunaka, a quien Sauti le esta narrando la historia., las dos hermanas Kadru y Vinata, las hijas de Daksha, avanzaron con gran deleite a lo largo del cielo para ver el otro lado del océano.

Y en su camino vieron el Océano, ese receptáculo de aguas, incapaz de ser fácilmente perturbado, poderosamente agitado de repente por el viento, y rugiendo tremendamente; repleto de peces capaces de tragarse una ballena y lleno de makaras; conteniendo también criaturas de diversas formas contadas por miles; espantoso por la presencia de monstruos horribles, inaccesible, profundo y terrible, la mina de todo tipo de gemas, el hogar de Varuna, las maravillosa morada de los Nagas, el señor de los ríos, la morada del fuego subterráneo; la residencia de los Asuras y de muchas criaturas espantosas; el reservorio de agua, no sujeto a descomposición, aromático y maravilloso, la gran fuente del amritaBebida o alimento de los dioses de los celestiales; inconmensurable e inconcebible, que contienen aguas sagradas, llenado hasta el borde por muchos miles de grandes ríos, danzando como si fueran olas.

Así era el Océano, lleno de olas ondulantes, vasto como la extensión del cielo, profundo, de cuerpo iluminado con las llamas del fuego subterráneo y rugiente, que las hermanas pasaron rápidamente por encima '".

Y así termina la vigésimo segunda sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 23]
Sauti dijo:

Habiendo cruzado el océano, Kadru, de rápida velocidad, acompañada por Vinata, pronto se posó cerca del caballo.

Entonces ambas contemplaron al más importante de los corceles de estupenda velocidad, con el cuerpo blanco como los rayos de la luna pero con pelos negros (en la cola).

Y al observar muchos pelos negros en la cola, Kadru puso a Vinata, que estaba profundamente abatida, en esclavitud. Y de esta manera, Vinata, habiendo perdido la apuesta, entró en estado de esclavitud y se sintió sumamente apenada.

Mientras tanto, cuando llegó su hora, emergió del huevo sin la ayuda de su madre, GarudaEl águila celestial.
Rey de las aves y transporte (montura) de Lord Vishnu.
de gran esplendor, encendiendo todos los puntos del universo, ese poderoso ser dotado con fuerza, ese pájaro capaz de adoptar a voluntad cualquier forma, de ir a voluntad a todas partes, y de llamar en su ayuda a voluntad cualquier cantidad de energía.

Resplandeciente como una pila de fuego, brillaba terriblemente.
De esplendor igual al del fuego al final del Yuga, su ojos brillaban como el relámpago.

Y poco después de nacer, ese pájaro creció en tamaño y aumentando su cuerpo ascendió a los cielos. Feroz y rugiendo con vehemencia, parecía tan terrible como un segundo océano de fuego.

Todas las deidades que lo vieron, buscaron la protección de VibhavasuAgni (dios del fuego).
Y se postraron ante esa deidad de múltiples formas sentado en su asiento y le dijeron estas palabras:
'¡Oh Agni, no prolongues tu cuerpo! ¿Quieres consumirnos? ¡Mira!, ese enorme cúmulo de llamas tuyas se está propagando ampliamente.

Y Agni respondió,
'Oh, perseguidores de los Asuras, no es como vosotros imagináis.
Éste es Garuda de gran fuerza e igual a mí en esplendor; dotado de gran energía y nacido para propiciar el regocijo de Vinata. Tanto es así, que con solo mirar su gran refulgencia habéis quedado bajo su ilusión.
Él es el poderoso hijo de Kashyapa; el destructor de los Nagas, comprometido con el bienestar de los dioses y enemigo de los Daityas y Rakshasas.
No le temáis en lo más mínimo. Venid conmigo y veréis.

OmshantiOm:  La traducción al inglés de K.M. Ganguli de las siguientes líneas es bastante confusa. También podría tratarse de un error de edición:

...Be not afraid of it in the least. Come with me and see.' Thus addressed, the gods from a distance.
"The gods said, 'Thou art a Rishi (i.e., one cognisant of all mantras), share of the largest portion in sacrifices, ever resplendent, the controller along with the Rishi wended their way towards Garuda and adored him of birds, the presiding spirit of the animate and the inanimate universe.

Se propone la siguiente adecuación:

...Be not afraid of it in the least. Come with me and see.'
Thus addressed, the gods along with the Rishis wended their way towards Garuda and adored him from a distance.
"The gods said, 'Thou art a Rishi (i.e., one cognisant of all mantras), share of the largest portion in sacrifices, ever resplendent, the controller of birds, the presiding spirit of the animate and the inanimate universe.

Habiendo escuchado esto, los dioses junto con los Rishis se encaminaron hacia GarudaEl águila celestial.
Rey de las aves y transporte (montura) de Lord Vishnu.
y lo adoraron a la distancia.

Los dioses dijeron,
'Tú eres un Rishi (es decir, un conocedor de todos los mantras), una parte del todo en los sacrificios, siempre resplandeciente; el preceptor de los pájaros, el espíritu que preside a los seres animados y el universo inanimado.

Tú eres el destructor de todo, el creador de todo; tú eres el mismísimo Hiranyagarbha; tú eres el progenitor de la creación en la forma de Daksha y los otros Prajapatis; tú eres Indra (el rey de los dioses), tú eres Hayagriva, la encarnación de Vishnu con cuello de corcel; tú eres la flecha (Vishnu mismo, ya que se convirtió en tal en manos de MahadevaShiva para la quema de Tripura); tú eres el Señor del universo; tú eres la boca de Vishnu; tú eres el PadmajaEpíteto de Brahma (nacido del Loto) de cuatro caras; tú eres el Brahmana (es decir, sabio), tú eres AgniDios del fuego, PavanaVayu, el dios del viento, etc. (es decir, la deidad que preside cada objeto en el universo).

Tú eres conocimiento, tú eres la ilusión a la que todos estamos sujetos; tú eres el espíritu omnipresente; tú eres el Señor de los dioses; tú eres la gran Verdad; tú estas libre de temor; tú eres inmutable; tú eres Brahma sin atributos; tú eres la energía del sol; tú eres las funciones intelectuales; tú eres nuestro gran protector; tú eres el océano de la santidad; tú eres pureza; tú estás desprovisto de los atributos de la oscuridad; tú eres el poseedor de los seis atributos superiores; tú eres el que no puede ser vencido en una contienda.

De ti han emanado todas las cosas; tú eres de acciones excelentes; tú eres todo lo que no ha sido y todo lo que ha sido. Eres puro conocimiento; tú nos muestras, como SuryaEl dios del Sol con sus rayos, este universo animado e inanimado; tú oscureces el esplendor de Surya en cada momento, y tú eres el destructor de todo; eres todo lo que es perecedero y todo lo que es imperecedero.

Oh, tú, resplandeciente como Agni, tú quemas todo incluso como Surya, en su ira, quema a todas las criaturas.
Oh, terrible, incluso resistes el fuego que, en el momento de la Disolución Universal, todo lo destruye.
Oh poderoso Garuda que te mueves en los cielos, buscamos tu protección.
Oh señor de los pájaros, tu energía es extraordinaria, tu esplendor es el del fuego, tu brillo es como el del relámpago al que ninguna oscuridad puede acercarse.

Llegas a las mismas nubes y eres tanto la causa como el efecto; el dispensador de bendiciones e invencible en proeza.

Oh Señor, todo este universo se torna caliente con tu esplendor, brillante como el brillo del oro fundido. Protege a estos dioses de gran alma, que vencidos y aterrorizados a la vez por ti, están volando por los cielos en diferentes direcciones en sus carros celestiales.

Oh tú, el mejor entre los pájaros, tú Señor del todo, tú eres el hijo del Rishi KasyapaSabio Kashyapa, misericordioso y de gran alma; por tanto, no te enfades, sino ten piedad del universo. Tú eres Supremo.

Oh, apacigua tu ira y protégenos.
Con tu voz, fuerte como el rugido del trueno, los diez puntosLas diez regiones o puntos cardinales., los cielos, la Tierra y nuestros corazones, Oh ave, nos haces
temblar continuamente.

Oh, atenúa tu forma, la cual se asemeja a AgniDios del fuego.
Ante la vista de tu esplendor, semejante al de YamaDios de la muerte que juzga las buenas y malas acciones. cuando está en ira, nuestros corazones pierden toda serenidad y se estremecen.

¡Oh, señor de los pájaros, sé benevolente con nosotros quienes solicitamos tu misericordia!
Oh ilustre, concédenos dicha y alegría.'

Y ese ave de hermosas plumas, así adorada por las deidades y diversas agrupaciones de Rishis, disminuyó su propia energía y esplendor.

Y así termina la vigésimo tercera sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 24]
Sauti dijo:

Entonces, al escuchar y contemplar su propio cuerpo, ese pájaro de hermosas plumas disminuyó su tamaño'.

Y Garuda dijo,
'Que ninguna criatura tenga miedo; como estáis asustados al ver mi terrible forma, disminuiré mis energías.'

Sauti continuó,

Entonces ese pájaro capaz de ir a todas partes a voluntad, ese guardián de los cielos capaz de llamar en su ayuda a cualquier cantidad de energía, cargando a Aruna en su espalda, se alejó de la casa de su padre y llegó al lado de su madre en el otra orilla del gran océano. Y colocó a Aruna de gran esplendor en las regiones orientales, justo en el momento en que Surya había resuelto quemar los mundos con sus feroces rayos.

Saunaka dijo:

'¿Cuándo decidió el venerado Surya quemar los mundos?
¿Qué daño le hicieron los dioses que provocaron su ira?'

Sauti dijo:

Oh, impecable, cuando Rahu estaba bebiendo el néctar Amrita (Néctar de la inmortalidad) entre los dioses al momento del batido del océano, fue señalado ante los dioses por SuryaEl dios del Sol y Soma El dios de la Luna, y desde ese momento él concibió una enemistad hacia ambas deidades.

Y tras esto, Rahu intentó devorar a su acusador (Surya), quien se enojó y pensó:
'Oh, esta enemistad de Rahu hacia mí ha surgido de mi deseo de beneficiar a los dioses. Y únicamente yo tengo que soportar la terrible consecuencia. De hecho, ante esta situación crítica no recibo ayuda.
Incluso, voy a ser devorado ante los propios ojos de los habitantes del cielo y ellos lo toleran tranquilamente. Por lo tanto, debo lograr la destrucción de los mundos '.

Con esta resolución se fue a las montañas del oeste. Y desde ese lugar comenzó a irradiar su calor para la destrucción del mundo.

Y entonces los grandes Rishis, acercándose a los dioses, les hablaron:
'Mirad, en medio de la noche emerge un gran calor que infunde terror en todos los corazones y es nocivo para los tres mundos'.

Entonces los dioses, acompañados por los Rishis, se encaminaron hacia el AbueloEl Señor Brahma y le dijeron:
'Oh, ¿qué es este gran calor que hoy causa tanto pánico?
SuryaEl dios del Sol todavía no ha salido, sin embargo, la destrucción (del mundo) es evidente.
Oh Señor, ¿qué sucederá cuando él salga?'

El abuelo respondió:
'Ciertamente, Surya está preparado para elevarse hoy para la destrucción del mundo. Tan pronto como él aparezca, reducirá todo a un montón de cenizas.
Sin embargo, la solución ha sido concebida por mi, de antemano.

El inteligente hijo de KasyapaSabio Kashyapa es conocido por todos por el nombre de Aruna.
Él es enorme de cuerpo y de gran esplendor; permanecerá delante de Surya, cumpliendo con su tarea de aurigaConductor de carros de aquel y quitándole toda la energía.
Y esto asegurará el bienestar de los mundos, de los Rishis y de los habitantes del cielo.

Sauti continuó,

'Aruna, a instancias del AbueloEl Señor Brahma, hizo todo lo que se le ordenó hacer.
Y Surya se elevó velado por la persona de Aruna.

Te he dicho ya por qué Surya estaba furioso, y cómo Aruna, el hermano de Garuda, fue designado como su aurigaConductor de carros.

Escucha a continuación acerca de esa otra cuestión que has preguntado hace un rato.

Y así termina la vigésimo cuarta sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 25]
Sauti dijo:

Entonces, ese pájaroGaruda de gran fuerza y ​energía, y capaz de ir a su antojo a cualquier lugar, fue al lado de su madre en la otra orilla del gran océano. Allí vivía Vinata en aflicción, derrotada en una apuesta y puesta en estado de esclavitud.

En una oportunidad, Kadru llamó a Vinata, quien se postró a sí misma ante la primera, y le dirigió estas palabras en presencia de su hijoGaruda,
'Oh dulce Vinata, en un lugar remoto, en medio del océano, hay una hermosa y encantadora región habitada por los Nagas. ¡Llévame allí!

Ante esto, la madre del ave de hermosas plumasVinata llevó (sobre sus hombros) a la madre de las serpientesKadru. Y Garuda, dirigido por las palabras de su madre, también cargó (en su espalda) a las serpientes.

Y ese guardián de los cielos nacido de Vinata comenzó a ascender hacia el Sol. Y entonces las serpientes, arrebatadas por los rayos del sol, se desvanecieron.

Kadru, al ver a sus hijos en ese estado, oró a Indra, diciendo:
'¡Me inclino ante ti, Señor de todos los dioses!
¡Me inclino ante ti, aniquilador  de VritraVrtra (demonio aniquilado por Indra)!
¡Me inclino ante ti, destructor de NamuchiNamuchi
(demonio aniquilado por Indra)
!

¡Oh tú de los mil ojos, consorte de Sachi!
Junto a tus llúvias, sé tú el protector de las serpientes quemadas por el sol.
Oh tú, el mejor entre los dioses, tú eres nuestro gran protector.
Oh PurandaraIndra, tú puedes conceder lluvias torrenciales.

Tú eres VayuEl dios del aire y del viento, las nubes, el fuego y el relámpago de los cielos.
Tú eres el propulsor de las nubes, y has sido llamado la gran nube (es decir, la que oscurecerá el universo al final de Yuga).
Tú eres el feroz e incomparable trueno, y las rugientes nubes.

Tú eres el Creador de los mundos y su Destructor.
Tú eres invencible.
Tú eres la luz de todas las criaturas, AdityaSurya (el Sol), VibhavasuAgni (dios del fuego) y los maravillosos elementos.
Tú eres el gobernante de todos los dioses.

Tú eres Vishnu .
Tú tienes mil ojos.
Tú eres un dios y el recurso final.
Tú eres, oh deidad, todo amrita"amrita": El alimento de los dioses
"Amrita": el Néctar de la inmortalidad,
y el SomaLa bebida de los dioses (jugo de Soma). más adorado.

Tú eres el momento, el día lunar, el bala (minuto), eres el KshanaMedida de tiempo. (4 minutos).
Tú eres la quincena iluminadaShukla Paksha y también la quincena oscuraKrishna Paksha.
Tú eres KalaEl Tiempo (el pasado, el presente y el futúro), tú eres KashthaMedida o espacio de tiempo. y tú eres TrutiMedida de tiempo equivalente a 18 pestañeos..
Tú eres el año, las estaciones, los meses, las noches y los días.

Tú eres la hermosa tierra con sus montañas y bosques.
Tú también eres el firmamento, resplandeciente con el sol.
Tú eres el gran océano con olas agitadas y lleno de ballenas, tragadores de ballenas y makaras, y varios peces.
Tú eres de gran renombre, siempre adorado por los sabios y por los grandes Rishis con mentes absortas en la contemplación.

Tú bebes, por el bien de todas las criaturas, el jugo de SomaLa bebida de los dioses. en los sacrificios y la mantequilla clarificadaGhee ofrecida con la invocación sagrada.
Tú siempre eres adorado en los sacrificios por Brahmanas movidos por el deseo de frutos.

Oh tú, de incomparable masa de fuerza, tú eres cantado en los Vedas y Vedangas. Es por esa razón que los eruditos Brahmanas, empeñados en realizar sacrificios, estudian los Vedas con sumo cuidado'
.

Y así termina la vigésimo quinta sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 26]
Sauti dijo:

Y entonces Indra, el rey de los dioses, así adorado por Kadru, teniendo lo mejor de los caballos para su transporte, cubrió todo el firmamento con masas de nubes azules.
Y le ordenó a las nubes, diciendo:
¡Derramad vuestras vivificantes y benditas gotas!

Y esas nubes, resplandeciendo con relámpagos, y rugiendo incesantemente unas contra otras en el firmamento, derramaron abundante agua.

Y el cielo, en consecuencia de esas maravillosas y terriblemente rugientes nubes que engendraban grandes cantidades de agua incesantemente, se veía como si el fin del Yuga hubiese llegado.

Y como consecuencia de las miríadas de ondas provocadas por las aguas torrenciales que caían, el rugido profundo de las nubes, los relámpagos, la violencia del viento y la agitación general, el cielo parecía bailar como loco.

El cielo se oscureció, y los rayos del Sol y la Luna desaparecieron totalmente como consecuencia de ese incesante aguacero.

Cuando Indra provocó ese aguacero, los Nagasreptiles se deleitaron enormemente. La Tierra se llenó de agua por todas partes. Y el agua fresca y clara llegó incluso hasta las regiones inferiores.

Y hubo innumerables oleadas de agua por toda la Tierra. Y las serpientes junto a su madre llegaron (a salvo) a la isla llamada Ramaniyaka ".

Y así termina la vigésimo sexta sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 27]
Sauti dijo:

'Y entonces los Nagas, empapados por esa lluvia, se alegraron enormemente. Y llevados por ese pájaro de hermosas plumas, pronto llegaron a la isla.

Esa isla había sido designada por el Creador del Universo como la morada de los makaras.
Allí vieron el terrible Lavana Samudra (océano de sal). Al llegar ahí con Garuda vieron allí un hermoso bosque bañado por las aguas del mar y resonando con la música de coros alados. Y había grupos de árboles por todas partes cargados de diversas frutas y flores.

También había hermosas moradas alrededor; y muchos tanques llenos de lotos. Y también estaba adornado con muchos lagos de agua pura. Era refrescado con brisas de aliento de incienso puro.

Estaba adornado con muchos árboles que crecían solo en las colinas de Malaya y, por su altura, parecían alcanzar los mismos cielos. Y también había varios otros árboles cuyas flores eran esparcidas por la brisa por todos lados.

Y ese encantador bosque era querido por los Gandharvas y siempre les daba placer. Y estaba lleno de abejas enloquecidas por el polenEn el original, "Honey" (miel) que libaban. Y la vista de todo esto era sumamente placentera.

Y como consecuencia de todas las cosas de allí, capaces de encantar a cualquiera, ese bosque era hermoso, delicioso y santo. Y, haciendo eco con las notas de varios pájaros, deleitó enormemente a los hijos de Kadru.

Y las serpientes, después de llegar a ese bosque, comenzaron a disfrutar de sí mismos.
Y le ordenaron al señor de los pájaros, a saber, Garuda, de gran energía, diciendo:
'Llévanos otra hermosa isla con agua pura. Guardián de los cielos, debes haber visto muchas regiones hermosas mientras navegabas (por el aire).

Garuda, después de reflexionar unos instantes, le preguntó a su madre Vinata , diciendo:
'¿Madre, por qué tengo que hacer la voluntad de las serpientes?'

Vinata así interrogada por él le habló a ese guardián de los cielos, su hijo, investido con todas las virtudes, de gran energía y gran fuerza, como sigue:

Vinata dijo:
Oh, tú el mejor de los pájaros, por desgracia, me he convertido en la esclava de mi co-esposaY hermana..
Las serpientes, en un acto de engaño, me hicieron perder la apuesta y me han hecho así'.

Cuando su madre le contó el motivo, el guardián de los cielos, abatido por el dolor, se dirigió a las serpientes diciendo:
'Decidme, serpientes, trayendo qué cosa, adquiriendo un conocimiento de qué cosa, o haciendo qué acto de destreza, podremos ser liberados, por vosotros, de este estado de esclavitud.'

Sauti continuó:

Las serpientes, al escucharlo, dijeron:
'Tráenos amrita por la fuerza. Entonces, oh pájaro, serás liberado de la servidumbre'.

Y así termina la vigésimo séptima sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 28]
Sauti dijo:

Siendo así dirigido por las serpientes, Garuda le dijo a su madre:
'Iré a traer amrita, deseo comer algo en el camino. Dirígeme hacia él '.

Vinata respondió,
'En una región remota en medio del océano, los Nishadas tienen su hermoso hogar.
Habiéndote comido los miles de Nishadas que viven allí, trae amrita.
Pero no permitas que tu corazón se empeñe en quitarle la vida a un Brahmana, jamás.
De todas las criaturas, no se debe matar a un Brahmana. De hecho, es como el fuego.

Un Brahmana, cuando está enojado, se vuelve como el fuego o el sol, como un veneno o un arma afilada. Se ha dicho que un Brahmana es el amo de todas las criaturas. Por estas y otras razones, un Brahmana es adorado por los virtuosos.

¡Oh, niño! Nunca debe ser aniquilado por ti, ni siquiera con ira. La hostilidad con los Brahmanas, incluso, no sería apropiada bajo ninguna circunstancia. Oh, sin pecado, ni Agni ni Surya pueden realmente dañar tanto como lo hace un Brahmana de votos rígidos cuando está enojado.

Por estos diversos indicios debes conocer a un buen Brahmana. De hecho, un Brahmana es el primogénito de todas las criaturas, el más importante de las cuatro órdenes, el padre y el amo de todos'.

Garuda luego preguntó:
'Oh madre, ¿de qué forma es un Brahmana, de qué comportamiento y de qué destreza?
¿Brilla como el fuego o es de semblante tranquilo?
¡Oh, madre!, te corresponde decirle a mi inquisitivo ser esos signos auspiciosos mediante los cuales puedo reconocer a un Brahmana'.

Vinata respondió diciendo:
'Oh niño, le deberías conocer como el mejor entre los Brahmanas quien, habiendo entrado en tu garganta, te torturarían como un anzuelo o te quemarían como carbón ardiente.
Nunca debes matar a un Brahmana, ni siquiera con enojo.'

Y Vinata por cariño a su hijo, nuevamente le dijo estas palabras,
'Como buen Brahmana, deberías reconocer a aquel que no sería digerido en tu estómago'.

Aunque conocía la incomparable fuerza de su hijo, lo bendijo de todo corazón, porque, engañada por las serpientes, estaba muy afligida por el dolor.

Y ella dijo.
'Deja que MarutEl dios de los vientos proteja tus alas y SuryaEl dios del Sol y Soma El dios de la Luna (Chandra) tus regiones vertebrales.
Deja que AgniDios del fuego proteja tu cabeza y los VasusLos 8 sistentes de Vishnu tu cuerpo entero.
Yo también, oh niño (ocupado en ceremonias benéficas), me sentaré aquí para tu bienestar.
Ve entonces a salvo, oh niño, a lograr tu propósito.

Sauti continuó,

Entonces Garuda, habiendo escuchado las palabras de su madre, extendió sus alas y ascendió a los cielos.

Dotado de gran fuerza, pronto cayó sobre los Nishadas, hambriento y como otro YamaDios de la muerte que juzga las buenas y malas acciones.. Y empeñado en matar a los Nishadas, levantó una gran cantidad de polvo que cubrió el firmamento, y absorbiendo agua del océano, sacudió los árboles que crecían en las montañas adyacentes.

Y entonces ese señor de los pájaros obstruyó con su boca las principales vías de la ciudad de los Nishadas, aumentando su orificio a voluntad. Y los Nishadas empezaron a huir a toda prisa en dirección a la boca abierta del gran devorador de serpientes.

Y así como los pájaros en gran aflicción ascienden por miles a los cielos cuando los árboles en un bosque son sacudidos por los vientos, así esos Nishadas, cegados por el polvo levantado por la tormenta, entraron en la amplia hendidura de la boca de Garuda  que se abrió para recibirlos.

Y luego el  hambriento señor de todos los guardianes de los cielos, ese opresor de enemigos, dotado de gran fuerza y ​​moviéndose con la mayor celeridad para lograr su fin, cerró la boca, matando a innumerables Nishadas siguiendo el oficio de los pescadores.

Así termina la vigésima octava sección en el Astika Parva del Adi Parva.
[Sección 29]