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El Mahabharata

Libro 1 - Adi Parva

Pauloma Parva

[Sección 4]
Ugrasrava SautiSauti, el hijo de Lomaharshana, versado en los Puranas, mientras estaba presente en el bosque de Naimisha, asistiendo al sacrificio de doce años de SaunakaRishi Kulapati, se paró ante los rishis presentes.
Habiendo estudiado los Puranas con meticulosa devoción y, por lo tanto, familiarizado a fondo con ellos, se dirigió a ellos con las manos unidas de esta manera:

'Les he descrito gráficamente la historia de UtankaRishi Utanka, que es una de las causas del sacrificio de las serpientes del rey Janamejaya. ¿Qué desean oír ahora, venerados señores? ¿Qué debo relatarles?'

Los hombres santos respondieron:

'Oh hijo de Lomaharshana, te preguntaremos sobre lo que estamos ansiosos de escuchar y contarás los cuentos uno por uno.

SaunakaRishi Kulapati, nuestro venerado maestro, asiste actualmente al apartamento del fuego sagrado.
Él está familiarizado con esas historias divinas que se relacionan con los dioses y los asuras.
Conoce adecuadamente las historias de hombres, serpientes y Gandharvas.

Además, oh SautiUgrasrava, éste erudito Brahmana está a cargo de este sacrificio.
Es capaz, fiel a sus votos, sabio, maestro de los Sastras y del Aranyaka, un portavoz de la verdad, un amante de la paz, un mortificador de la carne y un observador de las penitencias según los preceptos autorizados.

Todos lo respetamos. Por tanto, nos corresponde esperarlo.
Y cuando esté sentado en su tan respetado asiento, responderás lo que él, el mejor de los DwijasLos nacido dos veces, te pregunte'.

SautiUgrasrava dijo:

'Así sea. Cuando el maestro de alma noble se haya sentado, narraré, interrogado por él, historias sagradas sobre una variedad de temas'.

Después de un tiempo, ese excelente BrahmanaSaunaka, habiendo terminado debidamente todos sus deberes, y habiendo propiciado a los dioses con oraciones y a los manes con oblaciones de agua, regresó al lugar del sacrificio, donde estaba la asamblea de santos de votos rígidos, sentados a gusto, con SautiUgrasrava delante de ellos.

Y cuando Saunaka estuvo sentado en medio de los Ritwiks Ritviks
(sacerdotes que realizan un sacrificio (yāga) en nombre de alguien)
y Sadhyas Lo correcto sería Sadasyas
(miembros o asistentes a un sacrificio)
, que también estaban en sus asientos, dijo lo siguiente:

[Sección 5]

'Hijo, tu padre anteriormente leyó la totalidad de los Puranas, oh hijo de Lomaharshana, versado en los Puranas, mientras estaba presente en el bosque de Naimisha, asistiendo al sacrificio de doce años de SaunakaRishi Kulapati, y el Bharata con Krishna DwaipayanaVyasa. ¿Tú también los has estudiado?
En esos antiguos registros se relatan historias interesantes y la historia de las primeras generaciones de los sabios, todas las cuales escuchamos ser recitadas por tu padre.

En primer lugar, estoy deseoso de escuchar la historia de la raza de BhriguSabio Bhrgu. Vuelve a contarnos esa historia, te escucharemos atentamente".

SautiUgrasrava respondió,

'Yo he adquirido todo lo que fue anteriormente estudiado por los Brahmanas de alma elevada, incluyendo a VaisampayanaDiscípulo de Vyasa, y repetida por ellos. He adquirido todo lo que ha sido estudiado por mi padre.

Oh, descendiente de la raza Bhrigu, presta atención, entonces, a todo lo que se relaciona con la exaltada raza de Bhrigu, venerada por Indra y por todos los dioses, por las tribus de Rishis y Maruts Dioses de los vientos.

¡Oh, gran Muni Santo, Sabio, Brahmán de alto rango, primero contaré correctamente la historia de esta familia, como se cuenta en los Puranas.

El gran y bendito santo BhriguSabio Bhrgu, como se nos enseña, fue generado a partir del fuego sagrado del sacrificio de Varuna dios de las aguas, por el Brahma Autoexistente.

Y Bhrigu tuvo un hijo, llamado Chyavana, a quien amaba mucho.
Y de Chyavana nació un virtuoso hijo llamado Pramati.
Y Pramati tuvo un hijo llamado Ruru con Ghritachi.
Y a Ruru también le nació un hijo, de su esposa Pramadvara, cuyo nombre era Sunaka.

Él fue, Oh Saunaka, tu gran antepasado extremadamente virtuoso en sus formas.
Era devoto del ascetismo, de gran reputación, experto en leyes y eminente entre los que tenían un conocimiento de los Vedas. Era virtuoso, veraz y de dieta bien regulada.

Saunaka dijo:

'Oh hijo de Suta, te pregunto, por qué el ilustre hijo de Bhrigu fue llamado Chyavana?.
Cuéntamelo todo'.

Sauti respondió,

Bhrigu tenía una esposa llamada PulomaNota O.S.O:
Lo correcto debería ser Pauloma
a quien amaba mucho. Ella quedó pronto embarazada de Bhrigu. Y un día, mientras la virtuosa PulomaPauloma estaba en esa condición, Bhrigu, grande entre los que son fieles a su religión, dejó a ella en la casa y salió a realizar sus abluciones.

Fue entonces cuando el Rakshasa llamado Puloma llegó a la morada de Bhrigu.
Al entrar en la morada del Rishi, el Rakshasa vio a la esposa de Bhrigu, irreprochable en todo. Y al verla se llenó de lujuria y perdió los sentidos.

La hermosa PulomaPauloma entretuvo al Rakshasa así llegado, con raíces y frutos del bosque. Y el Rakshasa, que ardió de deseo al verla, se sintió muy complacido y resolvió, oh buen sabio, llevarse a quien era tan intachable en todos los aspectos.

'Mi designio se ha cumplido' dijo el Rakshasa, y así, agarrando a esa hermosa matrona, se la llevó.

Y, ciertamente, aquella de agradables sonrisas, había sido prometida a él por su propio padre, aunque, posteriormente, el padre la otorgó, según los debidos ritos, a Bhrigu.

Oh, tú de la raza Bhrigu, esta ofensa irritó profundamente la mente del Rakshasa y pensó que el momento presente era muy oportuno para llevarse a la dama.

Y el Rakshasa, viendo el apartamento en el que se mantenía el fuego del sacrificio ardiendo intensamente, le preguntó al elemento llameante:

'Dime, Oh AgniDios del fuego, esposa de quién es, legítimamente, esta mujer.
Eres la boca de los dioses; por lo tanto, estás obligado a responder a mi pregunta.

Esta dama de aspecto superior había sido primeramente aceptada por mí como esposa, pero su padre la otorgó posteriormente al falso Bhrigu.

Dime de verdad si esta bella puede ser considerada la esposa de Bhrigu.
Por haberla encontrado sola, he resuelto sacarla a la fuerza de la ermita.
Mi corazón arde de rabia cuando pienso que Bhrigu se ha apoderado de esta esbelta mujer, prometida primero a mí.'

Sauti continuó:

De esta manera, el Rakshasa le preguntó al llameante dios del fuego una y otra vez si la dama era la esposa de Bhrigu. Pero el dios tenía miedo de responder.

Entonces dijo el Rakshasa:
'Tú, Dios del fuego, resides constantemente dentro de cada criatura, como testigo de sus méritos y deméritos.
Entonces, Oh respetado, responde mi pregunta con sinceridad.
¿No se ha apropiado Bhrigu de ella, quien fue elegida por mí como mi esposa?

Deberías proclamar verdaderamente si, por lo tanto, ella es mi esposa como primera opción.
Tras tu respuesta de que es la esposa de Bhrigu, la alejaré de esta ermita incluso ante tu vista.
Por tanto, responde con la verdad.'

Sauti continuó,

El dios de las Siete llamas, habiendo oído estas palabras del Rakshasa, se angustió en extremo, temiendo contar una mentira e igualmente temiendo la maldición de Bhrigu.

Y el dios por fin respondió con palabras que salieron lentamente:
'Esta PulomaPauloma fue, de hecho, la primera elegida por ti pero no fue, oh Rakshasa, tomada por ti con ritos sagrados e invocaciones. Por eso, esta notoria señora fue otorgada por su padre a Bhrigu como una ofrenda por el deseo de una bendición.

Ella no te fue otorgada, Oh Rakshasa, esta señora fue debidamente hecha, por el Rishi Bhrigu, su esposa con ritos Védicos en mi presencia. Esta es ella, yo la conozco. No me atrevo a hablar una falsedad.
Oh, tú el mejor de los Rakshasas, la mentira nunca es respetada en este mundo.'

[Sección 6]
Sauti dijo,

Oh Brahmana, habiendo escuchado estas palabras del dios del fuego, el Rakshasa asumió la forma de un aveNota O.S.O.:
en la traducción original de K.M. Ganguli se indica "boar" (Jabalí), sin embargo, a lo largo de ésta narración se da a entender que se trata de un ave ("bird"). Asumimos, entonces, que es un error del editor al interpretar la caligrafía de Ganguli.
, y agarrando a la dama se la llevó a la velocidad del viento, incluso a la del pensamiento.

Entonces el hijo de Bhrigu, yaciendo dentro de su cuerpo, enfurecido por tal violencia cayó del vientre de su madre, por lo que obtuvo el nombre de Chyavana.

Al percibir la caída del niño, desde útero de la madre, brillando como el sol, el Rakshasa soltó a la mujer, cayó y se convirtió instantáneamente en cenizas.

Y la hermosa Pauloma, desconcertada por el dolor, Oh Brahmana de la raza Bhrigu, tomó a su descendiente Chyavana, el hijo de Bhrigu y se fue.

Brahma, el abuelo de todos, vio llorando a la intachable esposa de su hijo.
Y el abuelo de todos consoló a quien estaba aferrada a su hijo.

Y las gotas de lágrimas que caían de sus ojos formaron un gran río. Y ese río comenzó a seguir las pisadas de la esposa del gran asceta Bhrigu.
Y al ver que el río seguía el sendero dejado por la esposa de su hijo, el Abuelo de los mundos, Él mismo, le dio un nombre y lo llamó Vadhusara. Y pasa por la ermita de Chyavana.

Y de esta manera nació Chyavana de gran poder ascético, el hijo de Bhrigu.

Y Bhrigu vio a su hijo Chyavana y a su hermosa madre. Y el Rishi, enfurecido, le preguntó:

¿Quién te dio a conocer a ese Rakshasa que resolvió llevarte? Oh tú, de agradables sonrisas, el Rakshasa no podría conocerte como mi esposa. Por lo tanto, dime quién fue el que se lo dijo al Rakshasa, para que pueda maldecirlo con ira.

Y Pauloma respondió:

¡Oh, poseedor de los seis atributos! AgniDios del fuego me identificó ante el Rakshasa. Y éste, chillando como el kurariAve de presa, me llevó.
Y fue solo por el ardiente esplendor de este tu hijo que fui rescatada, porque el Rakshasa (al ver a este niño) me dejó ir y él mismo, cayendo al suelo, se convirtió en cenizas.

Sauti continuó,

Bhrigu, al escuchar este relato de Pauloma, se enfureció enormemente.
Y en su exceso de pasión, el Rishi maldijo a Agni, diciendo:
'Consumirás todas las cosas'.

Así termina la sexta sección llamada "la maldición sobre Agni" en el Adi Parva.
[Sección 7]
Sauti dijo,

El dios del fuego enfurecido por la maldición de Bhrigu, se dirigió al Rishi de este modo:

'¿Qué significa esta temeridad, oh Brahmana, que has mostrado hacia mí?
¿Qué transgresión se me puede imputar a mí que estaba obrando para hacer justicia y decir la verdad con imparcialidad?

Siendo preguntado, di la respuesta verdadera.

Un testigo que cuando es interrogado sobre un hecho del que tiene conocimiento, lo describe de otra manera, arruina hasta la séptima generación tanto de sus antepasados como de sus descendientes.
También aquél que, siendo plenamente consciente de todos los detalles de un asunto, no revela lo que sabe cuando se le pregunta, está indudablemente manchado de culpa.

Yo también puedo maldecirte, pero les tengo un gran respeto a los Brahmanas.

Aunque estos son conocidos por ti, oh Brahmana, aún así hablaré de ellos, así que por favor ¡presta atención!

Habiéndome multiplicado a mi mismo, por el poder del ascetismo, estoy presente en diversas formas, en los lugares del homa ritual de fuego diario, en sacrificios que se prolongan durante años, en lugares donde se realizan ritos sagrados (como el matrimonio, etc.) y en otros sacrificios.

Con la mantequilla que se vierte sobre mi llama, de acuerdo con los mandatos prescritos en los Vedas, los Devas y los Pitris se apaciguan. Los Devas son las aguas; los Pitris también son las aguas.
Los Devas tienen con los Pitris el mismo derecho a los sacrificios llamados Darshas Sacrificios realizados durante la Luna Nueva y Purnamasas Sacrificios realizados durante la Luna Llena.
Los Devas, por lo tanto, son los Pitris y los Pitris, son los Devas.
Son seres idénticos, adorados juntos y también por separado en los cambios de luna.
Los Devas y los Pitris comen lo que se derrama sobre mí. Por eso me llaman la boca de los Devas y los Pitris. En la luna nueva, los Pitris, y en la luna llena, los Devas, se alimentan a través de mi boca, comiendo de la mantequilla clarificada que se vierte sobre mí.

Siendo entonces, como yo lo soy, Sus bocas, ¿cómo es que voy a ser el consumidor de todas las cosas (limpias y sucias)?'

Entonces Agni , después de reflexionar por un momento, se retiró de todos los lugares; de los lugares del homa diario de los Brahmanas, de todos los sacrificios de larga duración, de los lugares de los ritos sagrados y de otras ceremonias.

Sin sus Oms y Vashats, y privados de sus Svadhas y Svahas ( mantras de sacrificio durante las ofrendas), todas las criaturas se angustiaron mucho por la pérdida del fuego sacrificial.

Los rishis con gran ansiedad fueron a los dioses y se dirigieron a ellos así:

'¡Oh, Seres inmaculados! ¡Las tres regiones del universo están confundidas por el cese de sus sacrificios y ceremonias como consecuencia de la pérdida del fuego! Ordenen lo que se debe hacer con este asunto, para que no haya pérdida de tiempo.

Entonces los Rishis y los dioses fueron juntos a la presencia de Brahma . Y le explicaron todo acerca de la maldición sobre Agni y la consiguiente interrupción de todas las ceremonias. Y ellos dijeron:

¡Oh, Tú Bienaventurado! Agni ya ha sido maldecido por Bhrigu por alguna razón.
Ciertamente, siendo la boca de los dioses y siendo también el primero que come lo que es ofrecido en los sacrificios, incluso de la mantequilla sacrificial, ¿cómo será Agni reducido a la condición de alguien que come de todas las cosas de manera promiscua?

Y el creador del universo al escuchar estas palabras convocó a Agni a su presencia.
Y Brahma se dirigió a Agni, el creador de todo y eterno como él mismo, con estas suaves palabras:

¡Eres el creador de los mundos y eres su destructor!
¡Tú Preservas a los tres mundos y eres el promotor de todos los sacrificios y ceremonias!
Por tanto, compórtate de modo que no se interrumpan las ceremonias.

Y, ¡oh, tú que comes la mantequilla de los sacrificios !, ¿por qué actúas tan tontamente, siendo, como eres, el Señor de todo?

¡Solo Tú eres siempre puro en el universo y eres su apoyo!
No serás reducido, con todo tu cuerpo, al estado de uno que come de todas las cosas promiscuamente.

Oh, tú llameante, únicamente la llama que está en tus partes más viles comerá de todas las cosas por igual.
La parte de tu cuerpo que come carne (que está en el estómago de todos los animales carnívoros) también comerá de todas las cosas promiscuamente.
Y así como todo lo tocado por los rayos del sol se vuelve puro, así será puro todo lo que sea quemado por tus llamas.

Eres, oh fuego, la energía suprema nacida de tu propio poder.
Entonces, oh Señor, por ese poder tuyo haz realidad la maldición de Rishi.
Continúa 'recibiendo tu propia porción y la de los dioses, ofrecida a tu boca'.

Sauti continuó,

Entonces Agni respondió al abuelo, 'Que así sea.'

Y luego se fue para obedecer el mandato del Señor supremo.
Los dioses y los rishis también regresaron encantados al lugar de donde habían venido.
Y los Rishis comenzaron a realizar sus ceremonias y sacrificios como antes.
Y los dioses del cielo y todas las criaturas del mundo se regocijaron sobremanera.
Y Agni también se regocijó porque estaba libre de la posibilidad del pecado.

Así, ¡oh, poseedor de los seis atributos, Agni fue maldecido por Bhrigu en los días de antaño!

Y tal es la antigua historia relacionada con la destrucción del Rakshasa, Pauloma y el nacimiento de Chyavana.

Así termina la séptima sección del Pauloma Parva del Adi Parva del bendito Mahabharata.
[Sección 8]
Sauti dijo,

Oh Brahmana , Chyavana, el hijo de Bhrigu, engendró un hijo en el vientre de su esposa Sukanya. Y ese hijo fue el ilustre Pramati de resplandeciente energía.
Y Pramati engendró en el vientre de Ghritachi un hijo llamado Ruru.
Y Ruru engendró en su esposa Pramadvara un hijo llamado Sunaka.

Y te relataré en detalle, oh Brahmana, toda la historia de Ruru de abundante energía.
¡Oh, escúchala entonces en su totalidad!

Antiguamente había un gran Rishi llamado Sthulakesa que poseía poder ascético y conocimiento, y una disposición bondadosa hacia todas las criaturas.

En aquél entonces, ¡oh sabio Brahmana, ViswavasuVishvavasu, el Rey de los Gandharvas, se dice, tenía intimidad con Menaka, la bailarina celestial.

Y la Apsara Bailarina celestial, Menaka, oh tú de la raza Bhrigu, cuando llegó su momento, dio a luz a una criatura cerca de la ermita de Sthulakesa.
Y dejando al bebé recién nacido en las orillas del río, O Brahmana, Menaka, la Apsara, desprovista de piedad y vergüenza, se fue.

Y el Rishi, Sthulakesa, de gran poder ascético, descubrió a la criatura abandonada en una parte solitaria de la orilla del río. Y percibió que era una niña, brillante como la descendencia de un Inmortal y resplandeciente, por así decirlo, de belleza.

Y el gran Brahmana, Sthulakesa, el primero de los Munis, al ver a esa niña, y lleno de compasión, la tomó y la crió. Y la hermosa niña creció en su santa morada.

El bendito y noble Rishi Sthulakesa realizó, en el debido orden, todas las ceremonias que comienzan con el nacimiento según lo ordenado por la ley divina.

Y porque superó a todas las de su género en bondad, belleza y todas las cualidades, el gran Rishi la llamó por el nombre de Pramadvara.

Y el piadoso Ruru, habiendo visto a Pramadvara en la ermita de Sthulakesa, se convirtió en alguien cuyo corazón fue atravesado por el dios del amor. Y, recurriendo a sus acompañantes, hizo que su padre Pramati, el hijo de Bhrigu, conociera su pasión.

Y Pramati se la pidió al famoso Sthulakesa para su hijo.
Y su padre adoptivo desposó a la virgen Pramadvara con Ruru, fijando las nupcias para el día en que la estrella Varga-Daivata ( Purva-phalguni ) ascendiera.

Entonces, a los pocos días de la hora fijada para las nupcias, la hermosa virgen mientras jugaba con acompañantes de su propio sexo, habiendo llegado su momento, impulsado por el destino, pisó una serpiente que no había visto por estar enroscada.

Y el reptil, instado a ejecutar la voluntad del Destino, lanzó violentamente sus colmillos envenenados al cuerpo de la distraída doncella. Y picada así por esa serpiente, instantáneamente cayó sin sentido al suelo, su color se desvaneció y todas las gracias de su persona desaparecieron. Y con el pelo desaliñado se convirtió en un miserable espectáculo para sus compañeras y amigas.

Y ella, que era tan agradable de contemplar, se convirtió en su muerte en lo que era demasiado desagradable de mirar.

Y la niña de esbelta cintura tendida en el suelo como alguien dormido, vencida por el veneno de la serpiente, nuevamente volvió a ser más bella que en la vida. Y su padre adoptivo y los otros santos ascetas que estaban allí, la vieron tendida inmóvil en el suelo con el esplendor de un loto.

Y luego vinieron muchos Brahmanas notables llenos de compasión, y se sentaron a su alrededor.
Swastyatreya, MahajanaVer comentario, KushikaKusika, SankhamekhalaShankhamekhala, UddalakaSabio Aruni, Katha y Sweta de gran renombre, Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama, Pramati y el hijo de Pramati, Ruru, y otros habitantes del bosque, vinieron allí.

Y cuando vieron a la doncella muerta en el suelo, vencida por el veneno del reptil que la había mordido, todos lloraron llenos de compasión.

Pero Ruru, mortificado más allá de toda medida, se retiró de la escena.

Así termina la octava sección del Pauloma Parva del Adi Parva del bendito Mahabharata.
[Sección 9]
Sauti dijo:

Mientras esos ilustres Brahmanas estaban sentados alrededor del cadáver de Pramadvara, Ruru, sumamente afligido, se retiró a un bosque profundo y lloró en voz alta.
Abrumado por el dolor se entregó a muchas patéticas lamentaciones.

Y, recordando a su amada Pramadvara, dio rienda suelta a su dolor con las siguientes palabras,
'¡Ay de mí! La delicada bella dama que aumenta mi aflicción yace sobre el suelo desnudo.
¿Qué puede ser más lamentable para nosotros, sus amigos?

Si he sido caritativo, si he realizado actos de penitencia, si alguna vez he reverenciado a mis superiores, que el mérito de estos hechos devuelven la vida a mi amada!
Si desde mi nacimiento he estado controlando mis pasiones, ceñido a mis votos, que la hermosa Pramadvara se levante del suelo'.

Y mientras Ruru se entregaba a estos lamentos por la pérdida de su novia, un mensajero del cielo se le acercó en el bosque y se dirigió a él así:
'Las palabras que pronuncias en tu aflicción, oh Ruru, son ciertamente ineficaces.
Porque, oh hombre piadoso, aquel que perteneciendo a este mundo y cuyos días se han acabado, nunca podrá volver a la vida.
¡A esta pobre criatura, hija de un Gandharva y una Apsara, se le han acabado los días!
Por tanto, hijo mío, no debes entregar tu corazón al dolor.
Los grandes dioses, sin embargo, han previsto de antemano una forma para devolverle la vida. Y si la cumples, es posible que recibas de vuelta a tu Pramadvara.

Y Ruru respondió,
'¡Oh, mensajero del cielo! ¿Qué es lo que los dioses han ordenado?
Dímelo en su totalidad para que yo lo pueda cumplir. ¡Debes librarme del dolor!'

Y el mensajero celestial le dijo a Ruru:
'Resigna una fracción de tu propia vida a tu esposa, y entonces, oh Ruru de la raza de Bhrigu, tu Pramadvara se levantará del suelo".

'Oh, el mejor de los mensajeros celestiales, de buen grado ofrezco una parte de mi propia vida a favor de mi novia. Entonces, deja que mi amada se levante una vez más con su aliñada y adorable apariencia'.

Sauti dijo :

Entonces el rey de los GandharvasVishvavasu
El padre de Pramadvara
y el mensajero celestial, ambos de excelentes cualidades, fueron al dios DharmaDharmadeva
Dios de la Justicia
y se dirigieron a él, diciendo:
"Si es tu voluntad, oh DharmarajaDharmadeva
dios de la justicia
, permite que la amable Pramadvara, la prometida esposa de Ruru, ahora muerta, se levante con una fracción de la vida de Ruru".

Y Dharmaraja respondió:
'Oh mensajero de los dioses, si ese es tu deseo, que Pramadvara, la prometida esposa de Ruru, dotada con una parte de su vida, se levante'.

Sauti continuó,

Y cuando Dharmaraja así lo dijo, esa doncella de aspecto superior, Pramadvara, dotada con una parte de la vida de Ruru, se levantó de su letargo.

El otorgamiento por parte de Ruru de una parte de su propia vida para resucitar a su novia dio lugar, como se verá posteriormente, a un acortamiento de la vida de Ruru.

Y en un día auspicioso sus padres, gustosamente, los casaron con los debidos ritos.
Y la pareja pasó sus días, dedicados el uno al otro.

Y habiendo obtenido una esposa, como es difícil de encontrar, hermosa y brillante como los filamentos del loto, Ruru hizo un juramento para la destrucción de la raza de las serpientes, y cada vez que veía una, se llenaba de gran ira y siempre la mataba con un arma.

Un día, oh Brahmana, Ruru entró en un frondoso bosque.
Y allí vio a una vieja serpiente de la especie DundubhaSerpiente acuática, no venenosa yaciendo estirada en el suelo.
Entonces Ruru levantó con ira su bastón, incluso como el bastón de la Muerte, con el propósito de matarla.

Entonces la Dundubha, dirigiéndose a Ruru, dijo:
'¡No te he hecho ningún daño, oh Brahmana! Entonces, ¿por qué has de matarme con ira?'

Así termina la novena sección del Pauloma Parva del Adi Parva del bendito Mahabharata.
[Sección 10]
Sauti dijo:

Ruru, al escuchar esas palabras, respondió:
“Mi esposa, querida para mí como la vida, fue mordida por una serpiente; por lo cual hice, oh serpiente, el terrible juramento de que mataría a todas las serpientes que pudiera encontrar. Por ende, he de golpearte y serás privada de la vida.

Y la Dundubha respondió:
'Oh, Brahmana, las serpientes que muerden al hombre son de tipos muy diferentes.
No debes matar a las Dundubhas, que son serpientes solo de nombre.
Sujetas, como otras serpientes, a las mismas calamidades pero sin compartir su buena fortuna, iguales ante la desgracia pero diferentes ante el regocijo, las Dundubhas no deberían ser asesinadas por ti bajo ningún concepto.

Sauti continuó,

El Rishi Ruru al escuchar estas palabras de la serpiente, y viendo que estaba perpleja por el miedo, aun cuando era una serpiente de la especie Dundubha, no la mató.

Ruru, el poseedor de los seis atributos, tranquilizando a la serpiente se dirigió a ella, diciendo:
'Dime en detalle, oh serpiente, ¿quién eres así transformado?'

Y la Dundubha respondió:
¡Oh, Ruru! Anteriormente era un Rishi llamado Sahasrapat.
Y es por la maldición de un Brahmana que me he transformado en una serpiente.'

Y Ruru preguntó,
'Oh tú, la mejor de las serpientes, ¿por qué fuiste maldecido por un Brahmana en ira?
¿Y por cuánto tiempo continuará así tu forma?'

Y así termina la décima sección del Pauloma Parva del Adi Parva.
[Sección 11]
Sauti continuó:

La Dundubha luego dijo:
En otros tiempos, tenía un amigo llamado Khagama.
Era impetuoso en su discurso y poseía poder espiritual en virtud de sus austeridades.
Un día, mientras él estaba ocupado en el Agni-hotraSacrificio del Fuego, hice una serpiente simulada con briznas de hierba, y en una broma traté de asustarlo con ella. Y de repente se desmayó.

Al recobrar sus sentidos, ese asceta predicador de la verdad y acatador de votos, ardiendo de ira, exclamó:
'Ya que, para asustarme, has hecho una falsa serpiente sin poderes, por mi maldición tu mismo serás convertido en una serpiente no venenosa'. Oh asceta, conocía bien el poder de sus penitencias; por lo tanto, con el corazón agitado, me dirigí a él así, inclinándome con las manos unidas, "Amigo, hice esto a modo de broma, para provocar tu risa. Debes perdonarme y revocar tu maldición".

Y al verme muy angustiado, el asceta se conmovió y respondió, respirando con dificultad,
'Lo que he dicho deberá suceder. Escucha lo que digo y ponlo en tu corazón.
¡Oh piadoso! cuando aparezca Ruru, el puro hijo de Pramati, serás liberado de la maldición en el momento en que lo veas'.

Tu eres el mismísimo Ruru, el hijo de Pramati. Cuando recupere mi forma nativa, diré algo para tu bien.

Y ese hombre ilustre y el mejor de los Brahmanas dejó entonces su cuerpo de serpiente y alcanzó su propia forma y brillo original.

Luego dirigió las siguientes palabras a Ruru, de incomparable poder:

'Oh tú, el primero de los seres creados, la virtud más alta del hombre es, verdaderamente, preservar la vida de los demás. Por lo tanto, un Brahmana nunca debe quitarle la vida a ninguna criatura.
Un Brahmana debe ser siempre apacible. Este es el mandato más sagrado de los Vedas.

Un Brahmana debe ser versado en los Vedas y Vedangas, y debe inspirar a todas las criaturas con la fe en Dios. Debe ser benévolo con todas las criaturas, veraz e indulgente, aun cuando su deber primordial sea retener los Vedas en su memoria.

Ser severo, blandir el cetro y gobernar adecuadamente a los súbditos son los deberes del Kshatriya.
Y los deberes del Kshatriya, no son los tuyos!.

Escucha, oh Ruru, el relato de la destrucción de serpientes en el sacrificio de Janamejaya en días de antaño, y la liberación de los aterrorizados reptiles por parte del mejor de los DwijasLos nacido dos veces, Astika, profundo en la tradición védica y poderoso en energía espiritual'.

Y así termina la undécima sección del Pauloma Parva del Adi Parva.
[Sección 12]
Sauti continuó,

Ruru luego preguntó,
'Oh, el mejor de los Dwijas, ¿por qué estaba el rey Janamejaya empeñado en destruir a las serpientes?
¿Y por qué y cómo fueron salvados por el sabio Astika?
Estoy ansioso por escuchar todo esto en detalle'.

El Rishi respondió,
'Oh Ruru, la importante historia de Astika la aprenderás de los labios de los Brahmanas'.

Diciendo esto, desapareció.

Sauti continuó,

Ruru corrió en busca del desaparecido Rishi por todos los bosques, y no habiendo podido encontrarlo, cayó al suelo, fatigado.

Y teniendo las palabras del Rishi dando vueltas en su mente, estaba muy confundido y parecía estar privado de sus sentidos.

Recuperando la conciencia, volvió a su casa y le pidió a su padre que le contara la historia en cuestión.

Así consultado, su padre le relató todo acerca de la historia.

Así termina la sección duodécima en el Pauloma Parva del Adi Parva.

OmshantiOm:  Aquí termina el llamado Pauloma Parva, del Adi Parva, del bendito Mahabharata.

Om  Om  Om  Om  Om